مثير للإعجاب

لماذا ظل السود ضحايا في الولايات الشمالية بعد إلغاء العبودية؟

لماذا ظل السود ضحايا في الولايات الشمالية بعد إلغاء العبودية؟



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

ديفيد جيه بودنهامر دكتوراه ، جامعة إنديانا بلومنجتون. دستور الولايات المتحدة: مقدمة قصيرة جدًا (2018). ص. 77 الأوسط.

تحدت الحملة الصليبية المستمرة ضد العبودية العقد الدستوري والقانوني مع العبودية. منذ أواخر الثمانينيات من القرن الثامن عشر ، اعتبر الإصلاحيون الدستور فاسدًا بالعبودية وشجبوا تناقضه مع إعلان الاستقلال. لقد وجدوا نجاحًا مبكرًا في إلغاء العبودية في الولايات الشمالية حيث كان ملاك العبيد والسود قليلين. قانون الشمال الغربي لعام 1787 ، الذي يحظر العبودية في الأراضي الواقعة شمال نهر أوهايو ، كفل كذلك أن الولايات الجديدة المنحوتة من هذه المنطقة ستكون ولايات حرة عند قبولها في الاتحاد.

ومع ذلك ، فإن الشعور بالمساواة أمام القانون لجميع الأعراق كان شبه معدوم. استبعد الاقتراع العام للذكور عمومًا السود الأحرار ، وقيدت العديد من القوانين المحلية والخاصة بالولاية وصولهم إلى المساكن والمهن والمدارس العامة وحتى التنقل. دستور إنديانا لعام 1851 ، على سبيل المثال ، يحظر هجرة الأمريكيين من أصل أفريقي إلى الولاية ؛ طلبت منهم ولايات أخرى في الغرب الأوسط منهم وضع سندات لحسن السلوك. حافظت معظم الولايات في الشمال على مدارس منفصلة ، وحظرت الزواج بين الأعراق ، وحرمت السود من الحق في الخدمة في هيئات المحلفين أو الشهادة في قضية كان فيها الشخص الأبيض طرفًا. [أنا جريئة.] في أحسن الأحوال ، كانت المساواة أمام القانون هي القاعدة داخل المجموعات المعترف بها قانونًا ، وليس بين البيض والسود.

  1. أستطيع أن أفهم لماذا لا تزال الولايات الكونفدرالية السابقة تمارس التمييز ضد السود بدءًا من إعادة الإعمار ، لكن لماذا فعل الشمال؟

  2. أليس من غير المتسق أن يؤمن البيض الشماليون بجدية بإلغاء العبودية ويؤيدونه ، لكن يظلون عنصريين ضد السود؟


المساواة هي عملية أو سلسلة متصلة ، وليست مفتاح تشغيل وإيقاف. اعتقد الشماليون في القرن التاسع عشر أن عبودية الإنسان كانت خاطئة ، وشعروا بوجود تسلسل هرمي عرقي طبيعي. اعتُبر البولنديون والأيرلنديون والإيطاليون من "الطبقة" العرقية الأقل من البروتستانت الأنجلوساكسونيين البيض حتى القرن العشرين ، ناهيك عن المكانة المتدنية للآسيويين والإسبان والشرق الأوسط.

إذا كنت تتذكر العقد الأول من القرن الحادي والعشرين ، فإن إحدى الخطوات الوسيطة لقبول حقوق المثليين جاءت في شكل أشخاص يقولون "يمكنهم فعل ما يريدون في منازلهم مع البالغين ، فقط لا تضربني أو تجعلني أنظر في ذلك." تبدو لي هذه العنصرية الوسيطة متشابهة جدًا. لقد شعروا أنه يجب السماح للسود بالحق في تقرير المصير طالما أنهم يحتفظون بمجتمعاتهم الخاصة. فقط بمرور الوقت ، والتعرض ، وفي بعض الحالات ، إلغاء الفصل القسري ، توصل البروتستانت الأنجلو ساكسونيون البيض أخيرًا إلى فكرة المساواة العرقية.


بالنسبة إلى سؤالك الأول ، أعتقد أنه مزيج من:

1) الانعزالية / عدم الإلمام بالأجناس الأخرى / الخوف من المجهول والميل إلى الاستماع إلى المنبهين / استمرارية العنصرية. رأى البيض أن السود مختلفون تمامًا ، في كثير من الحالات جهلة ويعيشون بدائيًا أو في فقر ويفترض (في أذهانهم) أن ذلك كان لأنهم لم يكونوا لائقين بشكل طبيعي لمجتمع البيض ، ولا يصلحون لأي عمل سوى العمل الوضيع.

2) القلق بشأن الوظائف - في الغالب لسكان المدن الذين يعملون لحساب شخص آخر ، IOW ، وليس فقط في بلدة صغيرة مع أشخاص تعرفهم أو في المزرعة يعملون مع أبنائهم. اعتقد الناس أن السود من المرجح أن يقبلوا أجرًا أقل لنفس الوظيفة ، مما أدى إلى بعض أعمال العنف أو التخريب ضد السود وأماكن سكنهم. حتى في فترة ما بعد الحرب ، كان هناك بالطبع صعود وهبوط اقتصادي ، مع صعوبة العثور على وظائف في بعض الأحيان ، لذلك لم يكن هناك ترحيب بالمنافسة الإضافية.


أستطيع أن أفهم لماذا لا تزال الولايات الكونفدرالية السابقة تمارس التمييز ضد السود بدءًا من إعادة الإعمار ، لكن لماذا فعل الشمال؟

قبل أن نصل إلى إعادة الإعمار الرسمية ، يمكننا فحص بعض إجراءات الحكومة الفيدرالية فور فوزها في الحرب الأهلية الأمريكية كنموذج لكيفية تعامل الأمة مع السود الأحرار. نواجه فورًا الأمر الميداني الخاص للجنرال ويليام ت. شيرمان رقم 15 ، والذي يشار إليه عمومًا باسم "40 فدانًا وبغل" ، والذي خصص أراضٍ معينة للسود الأحرار "لامتلاكها" وحكم أنفسهم عليها. سافر عشرات الآلاف من السود الأحرار إلى الأرض "الموعودة" واستقروا عليها. في غضون 4 سنوات ، تم إبعاد السود إلى حد كبير من الأرض مرة أخرى ، والتي أعيد جزء كبير منها إلى أصحاب العقارات الذين تم العفو عنهم في الجنوب. استخدمت سياسة الحكومة الفيدرالية بشكل موضوعي السود الأحرار آنذاك لأغراض عسكرية وسياسية إلى أن لم يعد هؤلاء السود الأحرار مفيدًا سياسيًا وعسكريًا للدولة.

أمر شيرمان الميداني رقم 15

نص التأثير الفوري لأمر شيرمان على توطين ما يقرب من 40.000 من السود (كلا من اللاجئين والعبيد المحليين الذين كانوا تحت إدارة جيش الاتحاد في جزر البحر منذ عام 1861). رفع هذا عبء دعم المحررين من جيش شيرمان عندما تحول شمالًا إلى ساوث كارولينا. لكن الأمر كان وعدًا قصير الأمد للسود. على الرغم من اعتراضات الجنرال أوليفر أو. هوارد ، رئيس مكتب فريدمان ، ألغى الرئيس الأمريكي أندرو جونسون توجيه شيرمان في خريف عام 1865 ، بعد انتهاء الحرب ، وأعاد معظم الأراضي على طول سواحل كارولينا الجنوبية وجورجيا وفلوريدا للمزارعين الذين كانوا يمتلكونها في الأصل.

على الرغم من أن أمر شيرمان الميداني الخاص رقم 15 لم يكن له أي فائدة ملموسة للسود بعد إبطال الرئيس جونسون ، إلا أن الحركة الحالية الداعمة لتعويضات العبيد أشارت إليه على أنه تعهد من الحكومة الأمريكية بتعويض الأمريكيين الأفارقة مقابل الاسترقاق. الترتيب هو أيضًا الأصل المحتمل لعبارة "أربعون فدانًا وبغل" ، التي انتشرت في جميع أنحاء الجنوب في الأسابيع والأشهر التي أعقبت مسيرة شيرمان.

ربما يكون تجميع مجموعات سكانية بأكملها في الشمال والجنوب أمرًا غير لائق هنا. هذا يعني أن الكل من الفعلي اشخاص في الشمال ، الذين لم يكونوا سياسيين أيضًا ، مارست الطبقة الحاكمة على وجه الخصوص التمييز ضد السود. نتذكر جون براون وأبنائه قبل إعادة الإعمار والبول بعد إعادة الإعمار. بمعنى أن الأشخاص الذين يعرّفون أنفسهم بأنهم أسود أو أبيض اجتماعيًا أو سياسيًا أو يعتبرونهم أسودًا أو أبيض لا يعني أن سياساتهم تنعكس في الكيفية التي قد يلقي بها فرد أو مجموعة "عرقًا" كاملًا على أنه لديهم نفس الميل تمامًا للتمييز لصالح أو ضد شخص مختلف "العنصر". يوجد "العرق" بين قوسين لأن "العرق" لم يتم تعريفه بواسطة القانون العام في الولايات المتحدة ، راجع هل مصطلح "العرق" المحدد في القانون العام الذي يسنه كونغرس الولايات المتحدة هناك دول لا يستخدم فيها "العرق" داخل وثيقة حكومية ، ولا يوجد تعريف مقبول عالميًا لـ "العرق" سواء بين الأفراد أو العلماء أو بموجب القانون الدولي.

أليس من غير المتسق أن يؤمن البيض الشماليون بجدية بإلغاء العبودية ويؤيدونه ، لكن يظلون عنصريين ضد السود؟

كما هو الحال مع التحقيق السابق ، أود أن أحذر من قبول فرضية "البيض الشماليين" ، كما لو كانت مجموعة متجانسة لها بيان مهمة واحد ، وهذا ليس هو الحال.

حتى مناصرة إلغاء عقوبة الإعدام لا تعني دافعًا خيريًا بحتًا للسعي إلى الإلغاء. كما أن مجرد إلغاء "العبودية" لا يعني أن أدنى مرتبة من "البيض" في المجتمع لا تزال غير مرتبة فوق أعلى شخص "أسود" في ظل الحكومة العالمية لتفوق البيض. تذكر جوانا بروكس تأثرها بتعريف معين لـ "البياض" من قبل نويل إغناتيف وجون غارفي المنتسبين إلى سباق الخائن مشروع:

العرق الأبيض هو تكوين اجتماعي مبني تاريخيًا. وهي تتألف من كل أولئك الذين يشاركون في امتياز البشرة البيضاء في هذا المجتمع. يشترك أعضائها الأكثر بؤسًا في مكانة أعلى ، في بعض النواحي ، من مكانة الأشخاص الأكثر تعاليًا المستبعدين منها ، وفي مقابل ذلك يقدمون دعمهم لنظام يحط من قدرهم.

في حين أنه من المهم هنا ملاحظة أن "العرق" لا يتعلق أيضًا بالعلم ، على الرغم من أن الفترة التي يسأل عنها السؤال هي بداية "العنصرية العلمية" ، عندما تمت محاولة مثل هذا التعريف العلمي بالضبط ، فشلت ، ولكن تم قبولها على نطاق واسع مع ذلك .

لا يوجد أساس علمي للعرق - إنها تسمية مختلقة

اعتقد مورتون أنه قد حدد الاختلافات الثابتة والموروثة بين الناس ، ولكن في ذلك الوقت كان يعمل - قبل وقت قصير من طرح تشارلز داروين نظريته عن التطور وقبل وقت طويل من اكتشاف الحمض النووي - لم يكن لدى العلماء أي فكرة عن كيفية نقل السمات. يقول الباحثون الذين نظروا منذ ذلك الحين إلى الأشخاص على المستوى الجيني إن فئة العرق بأكملها مُساء فهمها. في الواقع ، عندما شرع العلماء في تجميع أول جينوم بشري كامل ، والذي كان مركبًا من عدة أفراد ، قاموا عن عمد بجمع عينات من الأشخاص الذين حددوا أنفسهم كأعضاء من أعراق مختلفة. في يونيو 2000 ، عندما تم الإعلان عن النتائج في احتفال بالبيت الأبيض ، لاحظ كريج فنتر ، رائد تسلسل الحمض النووي ، أن "مفهوم العرق ليس له أساس جيني أو علمي."

العنصرية العلمية ليست "رجوع" - لم تختف أبدًا

كان فرانسيس غالتون ، ابن عم داروين غير الشقيق ، هو من صاغ مصطلح "تحسين النسل" ، ونظرياته عن الحتمية البيولوجية التي ربطت بين الانتقاء الطبيعي الدارويني والبشر. وسرعان ما أصبحت عبارة هربرت سبنسر "البقاء للأصلح" هي روح العصر في ذلك الوقت ، واحتل منطق الداروينية الاجتماعية المرتبة الثانية بعد الرأسمالية باعتبارها الدين المدني الأمريكي. تم تطبيق الحتمية الأخلاقية على هلاك الضعيف والقوي للبقاء على الاقتصاد والعلاقات الدولية والسياسة والطبقات الاجتماعية والعلوم الصعبة. مثلما سترتفع أمريكا فوق الدول الأضعف في أوروبا القديمة وتسحقها ، كذلك ستستقر الأجناس في نظام طبيعي تثبت فيه العرق السائد لطبقة النخبة (الأنجلو ساكسونية ، والجرمانية ، وأوروبا الشمالية) بشكل نهائي التفوق على الشعوب الصغرى (أي شخص آخر).

النقطة العامة للإجابة هي أن التفوق الأبيض هو بناء سياسي ، وتشكيل اجتماعي من قبل الطبقات ، وعمل. حيث قد يكون أو لا يكون الفرد "أبيض" (راجع ما هي المتطلبات القانونية في الولايات المتحدة للاعتراف به بموجب القانون الفيدرالي كشخص "أبيض" أو "أبيض"؟) على الرغم من أنه لا يزال يستفيد من أعمال التفوق الأبيض ، في أي عصر تتكيف الأعمال التجارية مع السوق أو تبتكره ، وتخلق منتجات جديدة ، وتعيد ابتكار نفسها. تحول تفوق البيض ، أو باستخدام مصطلح متجذر في فكرة بعض العلماء المعاصرين ، تكيف من تطبيق السلاسل المادية إلى تطبيق السلاسل العقلية ، أي الأوساط الأكاديمية ، ويستمر في التكيف اليوم.

ماذا لو لم تفشل عملية إعادة الإعمار؟ أدى انتشار إيديولوجية التفوق الأبيض في الأوساط الأكاديمية إلى منح رخصة لجهود جيم كرو لعقود بعد الحرب الأهلية.

من وجهة النظر هذه ، فإن الرئيس أندرو جونسون - الذي فعل كل ما في وسعه لتخريب الجهود نيابة عن المستعبدين سابقًا ، وبعد عزله في مجلس النواب ، أفلت من عزله من منصبه بصوت واحد في مجلس الشيوخ - تم تصويره على أنه البطل الذي حاول ببسالة إنقاذ البلاد من شبح "الحكم الزنجي". اعتُبر الرجال الذين عارضوه "متطرفين" خطرين يهدفون إلى زعزعة التسلسل الهرمي العرقي وجعل الأشخاص الأدنى منزلة مواطنين في الولايات المتحدة. جونسون ، الذي تعلم بنفسه بالكاد - تعلم القراءة في أواخر سنوات مراهقته ، والكتابة بعد سنوات قليلة فقط - اعتبر أحد أعظم رؤساء البلاد.

استمدت الحاجة الملحة للحد من تقدم السود وخلق شكوك حول فعالية المواطنة السوداء من عقيدة تفوق البيض. شهد السود في تلك الحقبة ولادة أمة على ما كانت عليه ، ونظموا احتجاجات في أماكن مختلفة حيث تم عرض الفيلم. ولكن ، كما لوحظ ، لم يكن عرض الفيلم لإعادة الإعمار كعرض رعب هو ما يجب مواجهته فقط. وضع التاريخ المكتوب المبكر للعصر ثقل الأوساط الأكاديمية وراء الصيغ البدائية لسياسات القوة القائمة على العرق. جعل تصريحات عدم أهلية السود للمواطنة مسألة علم اجتماعي ، وبالنسبة للبعض ، علم نقي. خدمت هذه الكتابات في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين الترتيبات السياسية والاجتماعية - الحرمان ، جيم كرو ، وإعدام المتطرفين دون محاكمة. شككوا في القدرات الفطرية للسود ، وأعطوا الإذن بالتساؤل عما إذا كان ينبغي أو يمكن دمج الأمريكيين الأفارقة بنجاح في النظام السياسي الأمريكي. والأهم من ذلك ، كان الأمر متروكًا للبيض ليقرروا السؤال متى ، وما إذا كان السود مؤهلين للعيش بكل سمات المواطنة في الولايات المتحدة. قاوم السود هذه الفكرة في الشوارع وفي المنح الدراسية.


لماذا لم تكن العبودية محظورة في الدستور

فشل دستور الولايات المتحدة في تحرير الكثير من العبيد طوال معظم القرن التاسع عشر. كيف سمح قادة الثورة بذلك؟

ألغت ولاية فيرمونت العبودية في عام 1777. وسرعان ما حذت العديد من الولايات الشمالية حذوها. حتى فرجينيا أرادت تخفيف العبودية وإنهائها يومًا ما. عامل مالكو العبيد في تلك الولاية وماريلاند عبيدهم بمزيد من الرحمة من أولئك الموجودين في ساوث كارولينا وجورجيا. قبل الثورة مباشرة ، سمح العديد من مالكي العبيد لعبيدهم بزيارة عائلاتهم في مزارع أخرى ، دون الاهتمام بما إذا كانوا قد تأخروا في العودة إلى أسيادهم أم لا لأيام أو حتى أسابيع. نظرًا لعدم وجود دول حرة يذهب إليها العبيد ، لم يكن لديهم مكان يركضون إليه.

في الجنوب الأعلى ، تم إهمال الرموز السوداء التي صدرت في بداية القرن الثامن عشر. أصبح البيض أقل اهتمامًا بالفصل العنصري من ذي قبل. أصبح البيض والسود أفضل في الجزء الأخير من القرن مما كان عليه في البداية. العبيد والبيض من الطبقة الدنيا كانوا يشربون معًا في الصالونات ، ويقومون معًا ، وأكثر من ذلك. عادة ما كان السود يعزفون الموسيقى للبيض في الرقصات. إجمالاً ، عامل البيض قلة من السود الأحرار أفضل بكثير مما كانوا سيعاملونه لاحقًا في القرن التاسع عشر. سُمح للسود الأحرار بشراء الممتلكات والاحتفاظ بها ، وحمل الأسلحة في مجموعات الميليشيات ، والسفر بحرية تامة ، وحتى التصويت في بعض المناطق. دعا الإنجيليون البروتستانت البيض مثل المعمدانيين والميثوديين السود للانضمام إلى تجمعاتهم. حتى الدعاة السود تحدثوا في كنائس البيض. بدأ الجنوبيون مثل جيفرسون وباتريك هنري التحدث علنًا ضد مظالم العبودية.

الأمل في العبودية

في أعالي الجنوب ، بدأ أصحاب المزارع في توظيف السود للعمل في حقولهم وفي منازلهم بدلاً من استخدام العبيد ، أو بدأوا في دفع أجور عبيدهم. اعتقد الكثيرون أن العبودية ، بشكل عام ، سوف يتم استبدالها بالعمل المأجور. جعل إنشاء مجتمعات مناهضة للعبودية في الجنوب أكثر من الشمال ، يعتقد الكثير من الناس أن الجنوب سيتبع الشمال فيما يتعلق بقضية العبودية. في فيرجينيا وماريلاند ، رفعت العديد من المجتمعات المناهضة للعبودية دعاوى ضد مالكي العبيد. إذا تمكن العبيد من إثبات أن لديهم أصلًا أبيض أو هنديًا من جانب والدتهم & # 8217s من الأسرة ، فإن المحكمة ستمنحهم الحرية ، حتى مع وجود القليل من الأدلة. عائلات بأكملها ومصير # 8217 يمكن أن يعتمد على قرار محكمة واحد. بحلول عام 1790 ، زاد عدد السكان السود الأحرار إلى أكثر من 30000. اعتقد الكثيرون أن نهاية العبودية كانت مجرد مسألة وقت قريبًا.

حصر الدستور تجارة الرقيق على العبيد الذين تم جلبهم إلى الولايات فقط حتى عام 1808. في عام 1798 ، حظر الكونجرس استيراد العبيد من الخارج إلى إقليم المسيسيبي ، لكنه سمح للعبيد بدخول الأراضي الغربية من أماكن أخرى في الولايات المتحدة. في المناطق الجنوبية الغربية ، كانت القيود المفروضة على العبودية قصيرة العمر. سرعان ما كان العبيد يتدفقون إلى الجنوب الغربي ليس فقط من أجزاء أخرى من الولايات المتحدة (ولايات أو أقاليم) ولكن أيضًا من إفريقيا نفسها.

السبب الرئيسي وراء اعتقاد الكثير من الأمريكيين أن العبودية كانت قريبة جدًا من الانقراض في أمريكا هو أنهم اعتقدوا أنها كانت خاطئة جدًا. في كل مكان في نصف الكرة الغربي ، كانت العبودية تعتمد على الاستيراد المستمر للعبيد من إفريقيا & # 8211 باستثناء معظم أمريكا الشمالية. لقد اعتقدوا أن تجارة الرقيق نفسها ستنهي العبودية وبالتالي ستنهيها. لكن البعض في الجنوب الأعلى اعتقدوا أن إلغاء تجارة الرقيق لن ينهي العبودية بسبب المشكلة الحالية مع العبيد الموجودين بالفعل في الأسر. لم يقدر الشماليون & # 8217t أن العبودية في الجنوب كانت مؤسسة صحية وقوية وواسعة النطاق .. الدستور الذي تمت صياغته عام 1787 ، أعطى ولاية كارولينا الجنوبية وجورجيا 20 عامًا لاستيراد المزيد من العبيد من الخارج. اعتقد معظم الناس أن الكونغرس سينهي تجارة الرقيق في عام 1808 ، وينهي العبودية نفسها. في الواقع ، توقفت جميع الولايات باستثناء ساوث كارولينا عن استيراد العبيد من تلقاء نفسها خلال تسعينيات القرن التاسع عشر.


الإلغاء في العصر الثوري

أنتجت الثورة الأمريكية أخيرًا ظروفًا يمكن بموجبها لقضية الإلغاء أن تحصل على دعم الرأي العام. جادل دعاة مناهضة العبودية بأن الأيديولوجية الثورية للحقوق الطبيعية تنطبق بشكل جيد على العبيد ، وأن الحرب نفسها عطلت التجارة وجعلت العبودية أقل أهمية من الناحية الاقتصادية. كخطوات أولى نحو الإلغاء ، تحركت العديد من المستعمرات لحظر استيراد العبيد. في عام 1774 ، حظر المؤتمر القاري الأول استيراد العبيد إلى جميع المستعمرات كجزء من مقاطعة التجارة العامة المصممة لإجبار بريطانيا على إلغاء الأعمال التي لا تطاق. وشملت الإجراءات الأخرى حظر مشاركة سكان الدولة في تجارة الرقيق الدولية وإزالة أو تخفيف القيود المفروضة على إعتاق العبيد. خلال الحرب ، عرضت بعض الولايات ، ولا سيما رود آيلاند وكونيتيكت ، الحرية مقابل التجنيد.

اتخذت الإجراءات التي تهدف صراحة إلى إنهاء العبودية أشكالًا عديدة ، بما في ذلك الحظر الدستوري والتشريع والقرار القضائي. في فيرمونت ، أعلن دستور 1777 أن جميع الرجال يولدون على قدم المساواة أحرارًا ومستقلين ، ويُعتبر عمومًا أنهم ألغوا العبودية خارج نطاق القانون ، ومع ذلك ، فإن الفصل الأول من ميثاق الحقوق ، ينص على أنه لا ينبغي اعتبار أي شخص "خادمًا". العبد أو المتدرب "بعد بلوغ الحادية والعشرين من العمر إذا كان ذكرًا أو ثمانية عشر إذا كان أنثى ، يشير إلى أن هذا كان إلغاءًا مشروطًا.

بعد عدة محاولات فاشلة ، سنت ولاية بنسلفانيا ورود آيلاند وكونيتيكت آخر ناتي أو قوانين "ما بعد الولادة" التي حدت من فترة استعباد الأطفال المولودين للعبيد بعد تاريخ محدد ولكنها تركت العبيد المولودين قبل ذلك التاريخ مستعبدين مدى الحياة. في ولاية بنسلفانيا ، حرر مشروع قانون الإلغاء التدريجي لعام 1780 أطفال العبيد في سن الثامنة والعشرين.كما حررت العبيد غير المسجلين من قبل أصحابها بحلول 1 نوفمبر 1780. في عام 1840 كان لا يزال هناك أكثر من أربعين عبدًا في بنسلفانيا ، وربما ظل عدد قليل من الأشخاص مستعبدين هناك حتى الحرب الأهلية. حررت كل من رود آيلاند وكونيتيكت الأطفال المولودين للعبيد بعد 1 مارس 1784 عند بلوغهم سن الرشد - ثمانية عشر للإناث وواحد وعشرون للذكور في رود آيلاند ، وخمسة وعشرين (تم تخفيضها إلى واحد وعشرين في عام 1797) لجميع الأطفال في ولاية كونيتيكت. على عكس ولاية بنسلفانيا ، أدت هاتان الولايتان إلى وضع حد نهائي للعبودية من خلال تمرير مشاريع قوانين إلغاء العبودية النهائية في عامي 1842 و 1848 على التوالي.

سنت ماساتشوستس ونيو هامبشاير دساتير الولايات مع إعلانات الحقوق التي بدت وكأنها تحظر العبودية. في ولاية ماساتشوستس ، أدت سلسلة من دعاوى الحرية المرفوعة نيابة عن كووك والكر في النهاية إلى قرار محكمة عام 1783 بأن دستور عام 1780 منح حقوقًا لا تتوافق مع العبودية ، وبالتالي تم إلغاء العبودية "بنفس الفعالية التي يمكن أن تكون عليها دون اللجوء إلى التورط في بناء الدستور. . " كانت صياغة هذا القرار غامضة للغاية لدرجة أن العبيد استمروا في البيع في ماساتشوستس لعدة سنوات. في نيو هامبشاير ، لا توجد سجلات باقية من القضايا القانونية التي تفسر بندًا مشابهًا في دستور 1783. تم فرض الضرائب على العبيد كممتلكات هناك حتى عام 1789 ، وتم الإبلاغ عن 158 من العبيد في تعداد الدولة في عام 1790 ، على الرغم من أن المؤسسة كانت في ذلك الوقت ميتة في الولاية.


محتويات

مجموعة العبيد الأولية تحرير

في عام 1613 ، أصبح خوان (جان) رودريغيز من سانتو دومينغو أول شخص غير أصلي يستقر فيما كان يُعرف آنذاك باسم أمستردام الجديدة. من أصل برتغالي وغربي أفريقي ، كان رجلاً حراً. [4]

بدأت العبودية المنهجية في عام 1626 في ولاية نيويورك الحالية ، عندما وصل أحد عشر أفريقيًا أسيرًا على متن سفينة تابعة لشركة الهند الغربية الهولندية في ميناء نيو أمستردام. [5] [4] أطلق عليهم المؤرخ إيرا برلين تسمية الكريول الأطلسي الذين ينحدرون من أصول أوروبية وأفريقية ويتحدثون العديد من اللغات. في بعض الحالات ، حصلوا على تراثهم الأوروبي في إفريقيا عندما حمل التجار الأوروبيون أطفالًا من نساء أفريقيات. كان بعضهم من الأفارقة الذين كانوا من أفراد الطاقم على متن السفن والبعض الآخر جاء من موانئ الأمريكتين. [6] [أ] أشارت أسمائهم الأولى - مثل بولس وسيمون ويوحنا - إلى ما إذا كان لديهم تراث أوروبي. أشارت أسمائهم الأخيرة إلى المكان الذي أتوا منه ، مثل البرتغالية ، أو d'Congo ، أو d'Angola. عُرف الناس من الكونغو أو أنغولا بمهاراتهم الميكانيكية وسلوكهم الانقياد. ستة من العبيد لديهم أسماء تشير إلى ارتباطهم بأمستردام الجديدة ، مثل مانويل جيريتسن ، والذي من المحتمل أنه حصل عليه بعد وصولهم إلى أمستردام الجديدة ولتمييزهم عن الأسماء الأولى المتكررة. [6] كان الرجال عمالًا يعملون في الحقول ، ويبنون الحصون والطرق ، ويؤدون أشكالًا أخرى من العمل. [5] وفقًا لمبدأ partus Sequitur ventrem تم تبنيهم من المستعمرات الجنوبية ، وكان الأطفال المولودين لأمهات مستعبدات يعتبرون مولودين في العبودية ، بغض النظر عن العرق أو وضع الأب. [1]

في فبراير 1644 ، قدم العبيد الأحد عشر التماسًا إلى ويليم كيفت ، المدير العام للمستعمرة ، من أجل حريتهم. حدث هذا في وقت كانت هناك مناوشات مع الأمريكيين الأصليين وكان الهولنديون يريدون السود للمساعدة في حماية مستوطناتهم ولم يرغبوا في انضمام العبيد إلى الأمريكيين الأصليين. تم منح هؤلاء العبيد الأحد عشر حرية جزئية ، حيث يمكنهم شراء أرض ومنزل وكسب أجر من سيدهم ، ثم الحرية الكاملة. ظل أطفالهم في العبودية. بحلول عام 1664 ، كان العبيد الأحد عشر الأصليون ، بالإضافة إلى العبيد الآخرين الذين حصلوا على نصف الحرية ، لما لا يقل عن 30 من ملاك الأراضي السود ، يعيشون في مانهاتن بالقرب من بركة المياه العذبة. [7] [4]

تحرير تجارة الرقيق

لأكثر من عقدين بعد الشحنة الأولى ، كانت شركة الهند الغربية الهولندية هي المهيمنة في استيراد العبيد من سواحل إفريقيا. تم استيراد عدد من العبيد مباشرة من محطات الشركة في أنغولا إلى نيو نذرلاند. [5]

بسبب نقص العمال في المستعمرة ، اعتمدت على العبيد الأفارقة ، الذين وصفهم الهولنديون بأنهم "فخورون وخائنون" ، وهي صورة نمطية للعبيد المولودين في إفريقيا. [5] سمحت شركة الهند الغربية الهولندية لمواطني هولندا الجدد بتجارة العبيد من أنغولا مقابل العبيد الأفارقة "المخضرمين" من جزر الهند الغربية الهولندية ، وخاصة كوراساو ، الذين باعوا أكثر من العبيد الآخرين. كما قاموا بشراء العبيد الذين أتوا من سفن القرصنة في سفن العبيد الإسبانية. [5] على سبيل المثال ، لا غارس جندي فرنسي ، وصل إلى نيو أمستردام في عام 1642 مع الزنوج الإسبان الذين تم أسرهم من سفينة إسبانية. على الرغم من ادعائهم أنهم أحرار وليسوا أفارقة ، فقد باعهم الهولنديون كعبيد بسبب لون بشرتهم. [6]

غالبًا ما كان العبيد في الشمال مملوكًا لأشخاص بارزين مثل بنجامين فرانكلين وويليام بن وجون هانكوك. نشأ ويليام هنري سيوارد في نيو أمستردام في عائلة من الرقيق. ضد العبودية ، أصبح وزير خارجية أبراهام لنكولن خلال الحرب الأهلية. [8]

فريد للعبيد من المستعمرات الأخرى ، يمكن للعبيد مقاضاة شخص آخر سواء كان أبيض أو أسود. تضمنت الحالات المبكرة دعاوى رفعت بسبب فقدان الأجور والأضرار عندما أصيب كلب عبد على يد كلب رجل أبيض. يمكن أيضا مقاضاة العبيد. [ب]

الحرية الجزئية والكاملة تحرير

بحلول عام 1644 ، حصل بعض العبيد على جزء من الحرية ، أو نصف حرية ، في نيو أمستردام وتمكنوا من كسب الأجور. بموجب القانون الروماني الهولندي ، كان لديهم حقوق أخرى في الاقتصاد التجاري ، وكان التزاوج مع البيض من الطبقة العاملة أمرًا شائعًا. [10] تظهر سجلات منح الأرض أن أرض السود كانت تقع شمال أمستردام الجديدة. عندما بدأ الإنجليز في الاستيلاء على نيو أمستردام في عام 1664 ، حرر الهولنديون حوالي 40 رجلاً وامرأة ممن مُنحوا وضع نصف العبيد ، وذلك لضمان عدم إبقاء الإنجليز مستعبدين. تم الانتهاء من منح الأراضي الأصلية للعمال الأحرار الجدد وتم وضع علامة على جميع المنح رسميًا على أنها مملوكة من قبل الأحرار الجدد. [11]

في عام 1664 ، استولى الإنجليز على نيو أمستردام والمستعمرة. استمروا في استيراد العبيد لدعم العمل المطلوب. كان الأفارقة المستعبدون يؤدون مجموعة متنوعة من الوظائف التي تتطلب مهارات ولا تتطلب مهارات ، معظمها في مدينة الميناء المزدهرة والمناطق الزراعية المحيطة بها. في عام 1703 ، كان أكثر من 42 ٪ من أسر مدينة نيويورك تحتفظ بالعبيد ، وهي نسبة أعلى من مدينتي بوسطن وفيلادلفيا ، والثانية بعد تشارلستون في الجنوب. [2]

في عام 1708 ، أقرت الجمعية الاستعمارية في نيويورك قانونًا بعنوان "قانون منع مؤامرة العبيد" الذي نص على عقوبة الإعدام لأي عبد يقتل سيده أو يحاول قتله. كان هذا القانون ، وهو الأول من نوعه في أمريكا الاستعمارية ، جزئيًا رد فعل على مقتل ويليام هاليت الثالث وعائلته في نيوتاون (كوينز). [12]

في عام 1711 ، تم إنشاء سوق العبيد الرسمي في نهاية وول ستريت على النهر الشرقي ، واستمر العمل حتى عام 1762. [13]

قانون صادر عن الجمعية العامة في نيويورك ، صدر في عام 1730 ، وهو الأخير من سلسلة رموز العبيد في نيويورك ، بشرط أن:

نظرًا لأن عدد العبيد في مدينتي نيويورك وألباني ، كما هو الحال أيضًا داخل العديد من المقاطعات والبلدات والقصور داخل هذه المستعمرة ، فإنهم يزدادون يوميًا ، وأنهم في كثير من الأحيان مذنبون بالاتحاد معًا في الهروب ، وغيرهم. الممارسات السيئة والخطيرة ، سواء كان من غير القانوني أن يجتمع أكثر من ثلاثة عبيد معًا في أي وقت ، ولا في أي مكان آخر ، إلا عندما يحدث ذلك عندما يجتمعون في بعض الأعمال المستعبدة من أجل ربح أسيادهم أو عشيقاتهم ، ومن قبل أسيادهم موافقة `` أو العشيقات '' ، على عقوبة الجلد على الظهر العاري ، وفقًا لتقدير أي قاضي صلح ، بما لا يتجاوز أربعين جلدة عن كل جريمة. [14]

يمكن أن تعين العزبة والبلدات سوطًا مشتركًا بما لا يزيد عن ثلاثة شلنات للشخص الواحد. [15] تم منح السود أدنى الوظائف ، تلك التي لم يرغب الهولنديون في أدائها ، مثل فرض العقاب البدني والإعدام. [16]

كما هو الحال في مجتمعات العبيد الأخرى ، اجتاحت المدينة مخاوف دورية من تمرد العبيد. تم إساءة تفسير الحوادث في ظل هذه الظروف. فيما أطلق عليه اسم مؤامرة نيويورك عام 1741 ، اعتقد مسؤولو المدينة أن التمرد قد بدأ. على مدى أسابيع ، اعتقلوا أكثر من 150 من العبيد و 20 من الرجال البيض ، وحاولوا وأعدموا العديد ، لاعتقادهم أنهم خططوا لثورة. يعتقد المؤرخ جيل ليبور أن البيض اتهموا ظلما وأعدموا العديد من السود في هذا الحدث. [17]

في عام 1753 ، نصت الجمعية على أنه يجب أن يُدفع "لكل زنجي أو مولاتو أو أي عبد آخر ، يبلغ من العمر أربع سنوات وما فوق ، ويتم استيراده مباشرة من إفريقيا ، أو خمس أونصات من سيفيل [لو] أو لوحة المكسيك [فضية] ، أو أربعين شلنًا في سندات الائتمان الجارية في هذه المستعمرة ". [18]

حارب الأمريكيون الأفارقة على كلا الجانبين في الثورة الأمريكية. اختار العديد من العبيد القتال من أجل البريطانيين ، حيث وعدهم الجنرال جاي كارلتون بالحرية مقابل خدمتهم. بعد أن احتل البريطانيون مدينة نيويورك عام 1776 ، هرب العبيد إلى خطوطهم من أجل الحرية. نما عدد السكان السود في نيويورك إلى 10000 بحلول عام 1780 ، وأصبحت المدينة مركزًا للسود الأحرار في أمريكا الشمالية. [10] كان من بين الهاربين ديبورا سكواش وزوجها هارفي ، عبيد جورج واشنطن ، الذين هربوا من مزرعته في فيرجينيا ووصلوا إلى الحرية في نيويورك. [10]

في عام 1781 ، عرضت ولاية نيويورك على مالكي العبيد حافزًا ماليًا لتعيين عبيدهم للجيش ، مع وعد بالحرية عند نهاية الحرب للعبيد. في عام 1783 ، شكل الرجال السود ربع الميليشيات المتمردة في وايت بلينز ، الذين كانوا في طريقهم إلى يوركتاون بولاية فيرجينيا للمشاركة في آخر الاشتباكات. [10]

بموجب معاهدة باريس (1783) ، طلبت الولايات المتحدة ترك جميع الممتلكات الأمريكية ، بما في ذلك العبيد ، في مكانها ، لكن الجنرال جاي كارلتون تابع التزامه تجاه المحررين. عندما تم إجلاء البريطانيين من نيويورك ، قاموا بنقل 3000 من الموالين السود على متن سفن إلى نوفا سكوشا (الآن البحرية الكندية) ، كما هو مسجل في كتاب الزنوج في المحفوظات الوطنية لبريطانيا العظمى و دليل الموالين السود في المحفوظات الوطنية في واشنطن. [10] [19] بدعم بريطاني ، في عام 1792 غادرت مجموعة كبيرة من هؤلاء البريطانيين السود نوفا سكوشا لإنشاء مستعمرة مستقلة في سيراليون. [20]

في عام 1781 ، صوت المجلس التشريعي للولاية لتحرير العبيد الذين قاتلوا لمدة ثلاث سنوات مع المتمردين أو تم تسريحهم بانتظام خلال الثورة. [21] تأسست جمعية العتق في نيويورك عام 1785 ، وعملت على حظر تجارة الرقيق الدولية وتحقيق الإلغاء. أنشأت المدرسة الأفريقية الحرة في مدينة نيويورك ، وهي أول مؤسسة تعليمية رسمية للسود في أمريكا الشمالية. يخدم الأطفال الأحرار والعبيد على حد سواء. توسعت المدرسة إلى سبعة مواقع وأنتجت بعض طلابها المتقدمين في التعليم العالي والمهن. ومن بين هؤلاء جيمس ماكيون سميث ، الذي حصل على شهادته الطبية مع مرتبة الشرف من جامعة جلاسكو بعد رفض قبوله في كليتين في نيويورك. عاد إلى ممارسة مهنته في نيويورك ونشر أيضًا العديد من المقالات في المجلات الطبية وغيرها. [10]

بحلول عام 1790 ، كان واحد من كل ثلاثة من السود في ولاية نيويورك حراً. خاصة في المناطق التي يتركز فيها السكان ، مثل مدينة نيويورك ، نظموا كمجتمع مستقل ، مع كنائسهم الخاصة ، والمنظمات الخيرية والمدنية ، والشركات التي تلبي مصالحهم. [10]

على الرغم من وجود تحرك نحو إلغاء العبودية ، فقد اتخذ المجلس التشريعي خطوات لتوصيف العبودية بعقود طويلة الأجل للسود بطريقة أعادت تعريف العبودية في الولاية. كانت العبودية مهمة اقتصاديًا ، سواء في مدينة نيويورك أو في المناطق الزراعية ، مثل بروكلين. في عام 1799 ، أقر المجلس التشريعي قانون الإلغاء التدريجي للرق. لم تحرر أي عبد حي. أعلنت أن أطفال العبيد المولودين بعد 4 يوليو 1799 أحرار قانونًا ، لكن كان على الأطفال أن يقضوا فترة طويلة من العبودية: حتى سن 28 للذكور و 25 للإناث. تم إعادة تعريف العبيد الذين ولدوا قبل ذلك التاريخ كخدم بعقود ولا يمكن بيعهم ، لكن كان عليهم الاستمرار في عملهم غير المأجور. [22] من عام 1800 إلى عام 1827 ، عمل دعاة إلغاء عقوبة الإعدام من البيض والسود على إنهاء العبودية والحصول على الجنسية الكاملة في نيويورك. خلال هذا الوقت ، كان هناك ارتفاع في تفوق البيض ، والذي كان يتعارض مع الجهود المتزايدة لمكافحة العبودية في أوائل القرن التاسع عشر. [23] شجع بيتر ويليامز جونيور ، وهو وزير وإلغاء عقوبة الإعدام من السود ، السود الآخرين على "من خلال الطاعة الصارمة والاحترام لقوانين الأرض ، أن يشكلوا حصنًا منيعًا ضد أعمدة الحقد" لتحسين فرص الحرية و حياة أفضل. [24]

أضافت مشاركة الأمريكيين الأفارقة كجنود في الدفاع عن الدولة خلال حرب 1812 إلى الدعم العام لحقوقهم الكاملة في الحرية. في عام 1817 ، حررت الدولة جميع العبيد المولودين قبل 4 يوليو 1799 (تاريخ قانون الإلغاء التدريجي) ، ليكون ساري المفعول في عام 1827. واستمرت مع التعجيل بالأطفال المولودين لأمهات العبيد حتى العشرينات من العمر ، كما هو مذكور أعلاه. [22] بسبب قوانين الإلغاء التدريجي ، كان هناك أطفال لا يزالون ملزمين بالتلمذة الصناعية عندما كان آباؤهم أحرارًا. [25] شجع هذا النشطاء الأمريكيين الأفارقة المناهضين للعبودية. [25]

في اسكتشات أمريكا (1818) ، المؤلف البريطاني هنري برادشو فيرون ، الذي زار الولايات المتحدة الشابة في مهمة لتقصي الحقائق لإبلاغ البريطانيين الذين يفكرون في الهجرة ، وصف الوضع في مدينة نيويورك كما وجده في أغسطس 1817:

يُطلق على نيويورك اسم "دولة حرة" حتى لا يكون الأمر كذلك نظريا، أو عند مقارنتها بجيرانها الجنوبيين ، لكن إذا رأينا في صحيفة التايمز في إنجلترا إعلانات مثل ما يلي [انظر الصورة إلى اليمين] ، يجب أن نستنتج أن التحرر من العبودية كان موجودًا بالكلمات فقط. [26]

في 5 يوليو 1827 ، احتفلت الجالية الأمريكية الأفريقية بالتحرر النهائي في الولاية باستعراض عبر مدينة نيويورك. [24] [27] تم اختيار 5 يوليو في 4 يوليو ، لأن العطلة الوطنية لم تكن مخصصة للسود ، كما ذكر فريدريك دوغلاس في كتابه الشهير ماذا العبد هو الرابع من يوليو؟ خطاب 5 يوليو 1852. [27]

كان سكان نيويورك أقل استعدادًا لمنح السود حقوق تصويت متساوية. بموجب دستور عام 1777 ، اقتصر التصويت على الرجال الأحرار الذين يمكنهم تلبية متطلبات ملكية معينة لقيمة العقارات. شرط الملكية هذا حرم الرجال الفقراء من البيض والسود. ألغى الدستور المعدل لعام 1821 شرط الملكية للرجل الأبيض ، لكنه وضع شرطًا باهظًا قدره 250 دولارًا (ما يعادل 5000 دولار في عام 2020) ، حول سعر منزل متواضع ، [28] للرجال السود. [22] في انتخابات عام 1826 ، صوت 16 أسودًا فقط في مدينة نيويورك. [3]: 47 "حتى وقت متأخر من عام 1869 ، أدلى غالبية ناخبي الولاية بأصواتهم لصالح الاحتفاظ بمؤهلات الملكية التي أبقت صناديق الاقتراع في نيويورك مغلقة أمام العديد من السود. ولم يحصل الرجال الأمريكيون من أصل أفريقي على حقوق تصويت متساوية في نيويورك حتى التصديق التعديل الخامس عشر لدستور الولايات المتحدة ، في عام 1870. " [22]

ابتداءً من 16 مارس 1827 ، نشر جون براون روسورم مجلة الحرية، كتبه ووجهه الأمريكيون الأفارقة. [29] [30] كان صموئيل كورنيش وجون روسورم محررين للمجلة التي استخدموها لمناشدة الأمريكيين الأفارقة في جميع أنحاء البلاد. [31] نشرت الكلمات القوية المنشورة تأثيرًا إيجابيًا سريعًا على الأمريكيين الأفارقة الذين يمكن أن يساعدوا في إنشاء مجتمع جديد. كان ظهور مجلة أمريكية أفريقية حركة مهمة للغاية في نيويورك. أظهر أن السود يمكنهم الحصول على التعليم وأن يكونوا جزءًا من مجتمع متعلم. [32]

نشرت الصحف البيضاء سلسلة مطبوعة خيالية "Bobalition". تم إجراء هذا استهزاءً بالسود ، باستخدام الطريقة التي ينطق بها شخص ملون غير متعلم الإلغاء. [33]

ابتداءً من أوائل خمسينيات القرن التاسع عشر ، أصبحت مدينة نيويورك مركزًا رئيسيًا لتجارة الرقيق في المحيط الأطلسي ، والتي حظرها الكونجرس في عام 1807. وصل تجار الرقيق الرئيسيون إلى مانهاتن خلال هذه الفترة من البرازيل وأفريقيا ، وأصبحوا معروفين باسم الشركة البرتغالية. كان اثنان من المهربين الرئيسيين هما مانويل باسيليو دا كونها ريس وخوسيه مايا فيريرا. [ بحاجة لمصدر ] تظاهروا بأنهم تجار في التجارة القانونية ولكنهم في الواقع قاموا بشراء السفن التي أرسلوها إلى الساحل الأفريقي ، عادة منطقة نهر الكونغو. كانت الغالبية العظمى من السفن متجهة في النهاية إلى كوبا. في المجموع ، غادرت أكثر من 400 سفينة رقيق غير شرعية الولايات المتحدة خلال هذه الفترة ، وكانت الغالبية العظمى من نيويورك ، على الرغم من مغادرة أخرى من نيو أورلينز وبوسطن وموانئ أخرى صغيرة. تم تمكين هذه التجارة من قبل القباطنة والبحارة الأمريكيين والمسؤولين الأمريكيين الفاسدين في نيويورك والحزب الديمقراطي الحاكم ، الذي كان له مصلحة محدودة في قمع التجارة.

في عام 1991 ، تطلب مشروع بناء دراسة أثرية وثقافية لـ 290 برودواي في مانهاتن السفلى للامتثال لقانون الحفاظ على التاريخ الوطني لعام 1966 قبل أن يبدأ البناء. أثناء التنقيب والدراسة ، تم العثور على بقايا بشرية في مقبرة سابقة مساحتها ستة أفدنة للأمريكيين من أصل أفريقي يعود تاريخها إلى منتصف ثلاثينيات القرن السادس عشر إلى عام 1795. ويعتقد أن هناك أكثر من 15000 بقايا هيكل عظمي لسود نيويورك الاستعماريين الأحرار والمستعبدين . إنها أكبر وأقدم مقابر في البلاد للأمريكيين من أصل أفريقي. [34]

أظهر هذا الاكتشاف الأهمية الكبيرة للعبودية والأمريكيين الأفارقة لنيويورك والتاريخ والاقتصاد الوطني. تم تعيين المدفن الأفريقي كمعلم تاريخي وطني ونصب تذكاري وطني لأهميته. تم إنشاء مركز تذكاري وتفسيري لمقبرة الدفن الأفريقية لتكريم أولئك المدفونين واستكشاف المساهمات العديدة للأمريكيين الأفارقة وأحفادهم إلى نيويورك والأمة. [35]


هل انتهت العبودية في 19 يونيو؟

بعد انتهاء الحرب بين الولايات ، أنشأ جيش الاتحاد مقاطعة تكساس تحت قيادة اللواء جوردون جرانجر. تم تنفيذ إعلان التحرر من قبل جيش الاتحاد في كل ولاية أخرى من الولايات الكونفدرالية الأمريكية التي احتلها. أفلتت تكساس من احتلال الاتحاد خلال الحرب ولم يحتل جيش الاتحاد الولاية أو أي جزء منها إلا بعد انتهاء الحرب. أصدر الجنرال جرانجر الأمر العام رقم 3 ، الذي قرأه علنًا في جالفستون في 19 يونيو 1865. وذكر أن جميع العبيد في ولاية تكساس أحرار وفقًا لإعلان تحرير العبيد ، الذي أصدره الرئيس أبراهام لنكولن الثاني و قبل نصف عام. جاء اليوم ، الذي أطلق عليه منذ ذلك الحين اسم Juneteenth ، منذ ذلك الحين لإحياء ذكرى إلغاء العبودية في ولاية تكساس. عندما عشت في تكساس في الخمسينيات من القرن الماضي ، تم الاحتفال بها على هذا النحو من قبل العديد من المواطنين السود في الولاية. أصبحت عطلة رسمية للدولة في عام 1979. ومع ذلك ، بعد أن انتقلت إلى ولاية فرجينيا ، لم أسمع عن الاحتفال بها مرة أخرى حتى السنوات الأخيرة.الآن ، يتم الاعتراف به في ولايات أخرى وهناك اقتراح بجعله عطلة وطنية. لكن ما أهمية ذلك خارج ولاية تكساس؟

أصدر لينكولن إعلان التحرر الأولي في 22 سبتمبر 1862. قبل شهر واحد ، صرح في رسالة إلى هوراس غريلي بتاريخ 22 أغسطس 1862:

"إذا كان هناك من لن ينقذ الاتحاد ، إلا إذا كان بإمكانهم إنقاذ العبودية في نفس الوقت ، فأنا لا أتفق معهم. إذا كان هناك من لن ينقذ الاتحاد ما لم يتمكن في نفس الوقت من تدمير العبودية ، فأنا لا أتفق معهم. هدفي الأسمى في هذا النضال هو إنقاذ الاتحاد ، وليس إنقاذ العبودية أو تدميرها. إذا كان بإمكاني إنقاذ الاتحاد دون تحرير أي عبد ، فسأفعل ذلك ، وإذا كان بإمكاني أن أنقذه من خلال تحرير جميع العبيد ، فسأفعل ذلك ، وإذا كان بإمكاني حفظه بتحرير البعض وترك الآخرين بمفردهم ، فسأفعل ذلك أيضًا. ما أفعله بشأن العبودية ، والعرق الملون ، أفعله لأنني أعتقد أنه يساعد في إنقاذ الاتحاد وما أتحمله ، فأنا لا أعتقد أنه سيساعد في إنقاذ الاتحاد ".

كان لينكولن قد صاغ بالفعل الإعلان الأولي قبل أن يكتب هذا. صدر الإعلان النهائي في 1 يناير 1863. وأعلن الحرية للعبيد في عشر ولايات كونفدرالية: فرجينيا وكارولينا الشمالية وكارولينا الجنوبية وجورجيا وفلوريدا وألاباما وميسيسيبي وأركنساس ولويزيانا وتكساس. ومع ذلك ، فقد استثنت في ولاية فرجينيا "المقاطعات الثمانية والأربعون المصنفة على أنها وست فرجينيا ، وكذلك مقاطعات بيركلي وأكوماك ونورثهامبتون وإليزابيث سيتي ويورك والأميرة آن ونورفولك ، بما في ذلك مدن نورفولك وبورتسموث." كما استثنت في لويزيانا "أبرشيات سانت برنارد ، وبلاكمين ، وجيفرسون ، وسانت جون ، وسانت تشارلز ، وسانت جيمس أسنسيون ، وتيربون ، ولافورش ، وسانت ماري ، وسانت مارتن ، وأورليانز ، بما في ذلك مدينة نيو أورليانز. " كانت هذه المناطق كلها تحت سيطرة الاتحاد. صدر تعميم عن Union Provost Marshall Captain A.B. أبلغ لونغ في نيو ليبيريا ، لويزيانا في 24 أبريل 1863 ، العبيد في أبرشية سانت مارتن الذين اعتقدوا أنهم قد أطلقوا سراحهم بموجب إعلان تحرير العبيد أنهم لم يكونوا كذلك لأن تلك الأبرشية كانت مستثناة من ذلك. علاوة على ذلك ، بالإضافة إلى ولاية فرجينيا الغربية ، ترك الإعلان العبودية كما هي في ست ولايات أخرى: نيوجيرسي وديلاوير وماريلاند وكنتاكي وتينيسي وميسوري. كانت كل هذه الولايات تحت سيطرة الاتحاد تمامًا باستثناء ولاية تينيسي ، التي كانت في الغالب تحت سيطرة الاتحاد باستثناء شرق تينيسي ، التي كانت في الغالب من تعاطف الاتحاد. كتب فيليب لي بإسهاب عن إعلان التحرر أكثر مما يمكن تغطيته في هذه المقالة.

تم تحرير العبيد في مقاطعة كولومبيا بموجب قانون صادر عن الكونجرس في 16 أبريل 1862 ، وتم إطلاق سراح العبيد في الأراضي الأمريكية في 17 يونيو 1862 ، قبل إصدار إعلان تحرير العبيد. ثم حاول لينكولن جعل ولاية ديلاوير هي الكيان التالي لتحرير عبيدها ، لكن الدولة رفضت. كانت مقاطعة كولومبيا والأقاليم هي الولايات القضائية الوحيدة التي تتمتع بها الحكومة الفيدرالية هذه السلطة. علاوة على ذلك ، يمنح الدستور الكونغرس سلطة سن القوانين ، وليس الرئيس ، ولا تمنح المادة الأولى ، القسم 8 من الدستور ، أي سلطة على العبودية للكونغرس. بموجب التعديل العاشر ، كانت السلطة على العبودية في الولايات محفوظة للولايات نفسها. لذلك ، فإن إعلان التحرر لم يحرر من الناحية القانونية عبدًا واحدًا.

حررت أربع ولايات عبيدها من خلال إجراءات الدولة بعد صدور إعلان التحرر. كانوا ماريلاند في 1 نوفمبر 1864 ، ميسوري في 11 يناير 1865 ، وست فرجينيا في 3 فبراير 1865 ، وتينيسي في 22 فبراير 1865. حتى لو كنت لا تزال تعتقد أن إعلان تحرير العبيد قد حرر العبيد في الولايات العشر التي لقد أعلنتهم أحرارًا ، ولم يقتصر الأمر على أن العبيد في الأجزاء المعفاة من ولايتي فرجينيا ولويزيانا لم يتحرروا بعد بحلول هذا الوقت ، ولم يكونوا كذلك في نيوجيرسي أو ديلاوير أو كنتاكي. في الواقع ، رفضت كل من نيوجيرسي وديلاوير وكنتاكي التصديق على التعديل الثالث عشر ولم يتم تحرير عبيدهم حتى تم التصديق عليه في 6 ديسمبر 1865. وكانت ولاية العبد الأخرى الوحيدة التي رفضت التعديل الثالث عشر هي ميسيسيبي ، والتي كانت أيضًا دولة الكونفدرالية السابقة فقط للقيام بذلك. صدقت عليه كل دولة عبودية أخرى.

تستند الدفعة الحالية للاعتراف بجونيتينث إلى ادعاءات مناصريها بأنها جلبت الحرية لآخر العبيد ، وبالتالي ، كانت بمثابة نهاية للعبودية في الولايات المتحدة. ومع ذلك ، يتضح من الحقائق التاريخية أن هذا ليس صحيحًا. يشير هذا الدفع إلى العبودية في الولايات الكونفدرالية السابقة بينما يغض الطرف عن حقيقة أن العبودية لا تزال موجودة في ثلاث ولايات أخرى لمدة ستة أشهر تقريبًا بعد Juneteenth. ليس هذا فقط ، لكن اثنتين من تلك الولايات الثلاث ، نيوجيرسي وديلاوير ، كانتا ولايتين شماليتين. فقط كنتاكي ، التي كانت دولة حدودية في أعالي الجنوب ، لم تكن كذلك. كانت هناك عمليات بيع العبيد جارية في كنتاكي طوال الطريق حتى نوفمبر 1865 وتم الإعلان عنها في صحف الولاية.

الخرائط في كتب التاريخ التي تصور الدول الحرة والعبودية تصور دائمًا خط Mason-Dixon كنقطة فاصلة. ومع ذلك ، أظهر الدكتور جيمس جيجانتينو الثاني أن هذا غير صحيح في عام 2015 مع نشر كتابه الطريق الوعرة إلى الإلغاء: العبودية والحرية في نيو جيرسي ، 1775-1865 (فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا). عندما أصبحت الولايات المتحدة أمة في عام 1776 ، كانت العبودية في جميع الولايات الثلاث عشرة. ألغيت العبودية في نهاية المطاف في جميع ولايات نيو إنجلاند وفي ولايات وسط المحيط الأطلسي في نيويورك وبنسلفانيا. ومع ذلك ، لم يحدث هذا في ولايتي وسط الأطلسي الأخريين ، نيوجيرسي وديلاوير. أصدرت نيوجيرسي قانونًا للإلغاء التدريجي للعبودية في عام 1804 ، ولكن التحرر التدريجي في الولاية كان طويلًا لدرجة أن آخر العبيد في الولاية لم يتم تحريرهم حتى مرور التعديل الثالث عشر في عام 1865. الحدود بين نيويورك الحرة و كان Slave New Jersey هو النقطة الشمالية الفعلية الأكثر انقسامًا بين الولايات الحرة والعبودية ، وليس خط Mason-Dixon Line. كتب الدكتور جيجانتينو في كتابه عن تفاعل العبيد في نيوجيرسي مع الآخرين في تلك المنطقة ، قائلاً:

وبالمثل ، شهد سوق كاثرين في مدينة نيويورك تفاعلات مهمة بين السود في نيوجيرسي المستعبدين وسكان نيويورك الأحرار على أساس يومي تقريبًا. باع العديد من العبيد بضاعتهم جنبًا إلى جنب مع أسيادهم وأقاموا اتصالات اجتماعية وتجارية مع البيض والسود الأحرار. تجلت هذه العلاقات الاجتماعية في كثير من الأحيان في مسابقات الرقص بعد إغلاق السوق. أحدهم حرض نيد ، عبد مارتن رايرسون من تابان ، ضد السود الأحرار من جميع أنحاء المنطقة ". (ص 126)

لم تصدر ولاية ديلاوير قانونًا يلغي العبودية. علاوة على ذلك ، في حين ظلت كل من نيوجيرسي وديلاوير ولايتين عبيد طوال الحرب بأكملها ، قاتل كل فوج نشأ من كلا الولايتين في جيش الاتحاد. لم يكن هناك فوج كونفدرالي واحد من أي من الدولتين.

جعلت فرجينيا الآن Juneteenth عطلة رسمية ، لكن العبيد في المقاطعات الجنوبية الشرقية لتلك الولاية الذين تم استبعادهم من إعلان تحرير العبيد لم يتم إطلاق سراحهم إلا بعد ستة أشهر تقريبًا ، عندما تم التصديق على التعديل الثالث عشر. كان ذلك التاريخ ، 6 ديسمبر 1865 ، هو التاريخ الذي تم فيه بالفعل إطلاق سراح آخر العبيد. لذلك ، يجب الاحتفال بيوم 6 ديسمبر كيوم تحرير العبيد. ولكن ، بعد ذلك ، لن يروج ذلك للأجندة الماركسية / الصحيحة سياسياً / التي استيقظت ، والتي تتضمن الدعوة إلى الهستيريا الكونفدرالية ، وهو ما يعنيه حقًا الدفع لجعل Juneteenth عطلة وطنية وعطلة في ولايات أخرى غير تكساس. وهذه الأجندة لا تهتم بأي شيء بالحقائق.

حول تيموثي أ.دوسكين

تيموثي أ. دوسكين من شمال فيرجينيا. لديه بكالوريوس. شهادة في التاريخ من الكلية المسيحية الأمريكية ، تولسا ، أوكلاهوما ودرجة الماجستير في العلاقات الدولية من جامعة أوكلاهوما. عمل لمدة 22 عامًا كفني محفوظات في الأرشيف الوطني في واشنطن العاصمة ، كما عمل أيضًا كاتبًا لتحالف دافعي الضرائب الأمريكيين في فيينا ، فيرجينيا وكمساعد باحث في مؤسسة بليموث روك في بليموث ، ماساتشوستس. لديه اهتمام وإخلاص قوي للتاريخ وهو ناشط في عدد من المنظمات التاريخية. المزيد من Timothy A. Duskin


محتويات

تم تقديم عبودية تشاتيل من قبل المستعمرين الفرنسيين في لويزيانا عام 1706 ، عندما شنوا غارات على مستوطنات تشيتيماشا. قُتل الآلاف من السكان الأصليين ، وأُخذ الناجون من النساء والأطفال كعبيد. استعباد السكان الأصليين ، بما في ذلك أتاكابا ، بايوغولا ، ناتشيز ، تشوكتو ، تشيكاسو ، تاينسا ، وألابامون ، سيستمر طوال تاريخ الحكم الفرنسي. [ بحاجة لمصدر ] في حين أن الأمريكيين الأصليين قاموا أحيانًا بجعل الأعداء عبيدًا تم أسرهم في الحرب ، إلا أنهم كانوا يميلون أيضًا إلى تبنيهم في قبائلهم ودمجهم بين شعوبهم.

قدم الفرنسيون العبيد الأفارقة إلى الإقليم في عام 1710 ، بعد الاستيلاء على عدد منهم كنهب خلال حرب الخلافة الإسبانية. في محاولة لتطوير الأراضي الجديدة ، نقل الفرنسيون أكثر من 2000 أفريقي إلى نيو أورلينز بين 1717-1721 ، على متن ثماني سفن على الأقل. كان عدد القتلى من العبيد الأفارقة والمحليين مرتفعاً ، مع انتشار الإسقربوط والدوسنتاريا بسبب سوء التغذية والصرف الصحي. على الرغم من أن البحارة يعانون أيضًا من داء الاسقربوط ، فإن الأفارقة المستعبدين كانوا عرضة لمزيد من الأمراض على متن السفن بسبب الاكتظاظ.

أعاد أليخاندرو أورايلي تأسيس الحكم الإسباني في عام 1768 ، وأصدر مرسومًا في 7 ديسمبر 1769 ، يحظر تجارة العبيد الأمريكيين الأصليين. [2] على الرغم من عدم وجود تحرك نحو إلغاء تجارة الرقيق الأفارقة ، إلا أن الحكم الإسباني قدم قانونًا جديدًا يسمى coartaciónالتي سمحت للعبيد بشراء حريتهم وحرية العبيد الآخرين. [3] شحنت إسبانيا عبيدًا من الغجر إلى لويزيانا. [4]

قاومت مجموعة من المارون بقيادة جان سان مالو إعادة الاستعباد من قاعدتهم في المستنقعات شرق نيو أورلينز بين 1780 و 1784.

تحرير مؤامرة Pointe Coupée

في 4 مايو 1795 ، تمت محاكمة 57 عبدًا وثلاثة رجال بيض محليين في Point Coupee بعد محاولة تمرد العبيد في مزرعة Julien de Lallande Poydras. اكتشف المزارعون Theorie de l'impot، وهو كتاب تضمن إعلان حقوق الإنسان والمواطن لعام 1789 في مقصورة واحدة. [5] انتهت المحاكمة بإعدام 23 عبدًا (ووضع رؤوسهم مقطوعة الرأس على طول الطريق) وحكم على 31 عبدًا بالجلد والأشغال الشاقة. تم ترحيل الرجال البيض الثلاثة وحكم على اثنين بالسجن ستة أعوام في هافانا. [6]

زاد الطلب على العبيد في لويزيانا وأجزاء أخرى من الجنوب العميق بعد اختراع محلج القطن (1793) وشراء لويزيانا (1803). سمح محلج القطن بمعالجة القطن قصير التيلة ، الذي ازدهر في مناطق المرتفعات. لقد أتاح إنتاج محصول سلعي جديد في شمال لويزيانا ، على الرغم من استمرار انتشار قصب السكر في جنوب لويزيانا. خلقت منطقة دلتا نهر المسيسيبي في جنوب شرق لويزيانا التربة الغرينية المثالية اللازمة لزراعة قصب السكر ، وكان التصدير الرئيسي للدولة خلال فترة ما قبل الحرب.

حظرت الولايات المتحدة استيراد العبيد في 1807-1808. سريع تجارة الرقيق المحلية تم بيع عدة آلاف من العبيد السود من قبل مالكي العبيد في أعالي الجنوب إلى مشترين في أعماق الجنوب ، في ما يرقى إلى هجرة قسرية كبيرة.

في أوائل عام 1811 ، بينما كانت لويزيانا هي إقليم أورليانز الأمريكي ، بدأت أكبر ثورة للعبيد في التاريخ الأمريكي على بعد حوالي ثلاثين ميلاً خارج نيو أورلينز (أو مسافة أكبر إذا سافروا بجانب نهر المسيسيبي الملتوي) ، حيث تمرد العبيد ضد العمل الوحشي نظم مزارع السكر. كان هناك تدفق كبير للمزارعين الفرنسيين اللاجئين من مستعمرة سان دومينغ الفرنسية السابقة بعد الثورة الهايتية (1791-1804) ، الذين جلبوا معهم عبيدهم من أصل أفريقي. كان هذا التأثير على الأرجح عاملاً مساهماً في الثورة. انتهت انتفاضة الساحل الألماني بمطاردة الميليشيات والجنود البيض للعبيد السود ، والمحاكم القطعية أو المحاكمات في ثلاث أبرشيات (سانت تشارلز ، وسانت جون المعمدان ، وأورليانز) ، وإعدام العديد من المتمردين ، والعرض العلني لمحاكمهم. رؤوس مقطوعة.

تم إلغاء العبودية رسميًا في جزء من الولاية الخاضع لسيطرة الاتحاد بموجب دستور الولاية لعام 1864 ، خلال الحرب الأهلية الأمريكية. تم إلغاء العبودية في الفترة المتبقية من الولاية من خلال إعلان تحرير العبيد الصادر عن الرئيس أبراهام لنكولن عام 1863 ، والذي نص على أن العبيد الموجودين في الأراضي التي كانت في حالة تمرد ضد الولايات المتحدة كانوا أحرارًا. في بعض المناطق ، غادر العبيد المزارع بحثًا عن خطوط الاتحاد العسكرية من أجل الحرية. إذا كانت هذه الخطوط بعيدة جدًا ، فغالبًا ما يتم وضعها في العبودية حتى سيطر الاتحاد على الجنوب.

كان للويزيانا نمط مختلف بشكل ملحوظ في تجارة الرقيق مقارنة بالولايات الأخرى في الجنوب الأمريكي نتيجة لتراثها الفرنسي والإسباني. كان أصل العبيد الذين جلبهم التجار هم السنغال ، وخليج بنين ومنطقة الكونغو ، [7] والتي تختلف عن تلك الموجودة في دول مثل ألاباما ، وتينيسي ، وميسيسيبي ، حيث كان المستعبدون أمريكيين من أصل أفريقي ثقافيًا بعد أقام في الولايات المتحدة لمدة جيلين على الأقل. بعد شراء لويزيانا ، حدث تدفق للعبيد والسود الأحرار من الولايات المتحدة. [8]

ثانيًا ، كانت تجارة الرقيق في لويزيانا تخضع للفرنسيين كود نوير، ولاحقًا بما يعادله في اللغة الإسبانية كوديجو ​​نيجرو، [9] كما هو مكتوب ، فإن كود نوير أعطت حقوقًا محددة للعبيد ، بما في ذلك الحق في الزواج. على الرغم من أنها سمحت وقننت العقوبة البدنية القاسية ضد العبيد في ظل ظروف معينة ، إلا أنها منعت أصحاب العبيد من تعذيبهم. نهى عن فصل الأزواج وفصل الأطفال الصغار عن أمهاتهم. كما تطلب من المالكين تعليم العبيد في العقيدة الكاثوليكية ، مما يعني أن الأفارقة هم بشر لهم روح ، وهي فكرة لم يتم الاعتراف بها حتى ذلك الحين. [10] [11] [12]

جنبا إلى جنب مع نظام فرنسي تاريخي أكثر نفاذية تتعلق بوضع جنس دي couleur libres (الأشخاص الأحرار من اللون) ، الذين ولدوا غالبًا لآباء بيض وشركائهم من الأعراق المختلطة ، كانت نسبة أعلى بكثير من الأمريكيين الأفارقة في ولاية لويزيانا أحرارًا اعتبارًا من تعداد 1830 (13.2٪ في لويزيانا ، مقارنة بـ 0.8٪ في ميسيسيبي) ، التي كان سكانها المهيمنون من البيض الأنجلو أمريكيين [13]). كان الملونون الأحرار في المتوسط ​​متعلمين بشكل استثنائي ، وكان عدد كبير منهم يمتلك أعمالًا وممتلكات وحتى عبيدًا. [14] [15]

ال كود نوير منع أيضًا الزيجات بين الأعراق ، لكن العلاقات بين الأعراق تشكلت في مجتمع نيو أورلينز. أصبح الخلاسيون طبقة اجتماعية وسيطة بين البيض والسود ، بينما في المستعمرات الثلاثة عشر كان الخلاسيون والسود متساوون اجتماعيًا وتم التمييز ضدهم على قدم المساواة. [16] [17]

عندما انتقلت السيطرة على لويزيانا إلى الولايات المتحدة ، كانت الأعراف الاجتماعية الكاثوليكية متجذرة بعمق في لويزيانا ، كان التناقض مع الأجزاء ذات الغالبية البروتستانتية من الأمة الفتية ، حيث سادت الأعراف المختلفة ، واضحًا. ال أمركة في ولاية لويزيانا ، تم اعتبار الخلاسيين من السود ، واعتبر السود الأحرار غير مرغوب فيهم. [18] [19]


جعل إنهاء العبودية أمريكا أكثر ثراءً

Matt Yglesias لديه منشور جيد يتجه مباشرة إلى & # 8220smiley-face & # 8221 view من تاريخ الولايات المتحدة المبكر & # 8211 ، بأننا كنا دولة عظيمة باستثناء الانحراف المؤسف للعبودية. لا يسحب أي لكمات:

على وجه التحديد ، غزا الأمريكيون البيض إمبراطورية جديدة شاسعة (ألاباما وميسيسيبي وفلوريدا وأركنساس ولويزيانا وميسوري وتكساس) ، وسكنوها بملايين العبيد الذين تم نقلهم قسراً من ساحل المحيط الأطلسي ، وطوّروا تقنيات إدارة مبتكرة جديدة قائمة على التعذيب لتعزيزها. إنتاجية هذا العمل القسري.

لذلك يؤسفني أن أقول إن عنوان المنشور يرسل رسالة خاطئة:

تم بناء الازدهار الأمريكي على العبودية والتعذيب

في الواقع ، تميل البلدان ذات العمالة الحرة إلى أن تكون أكثر ازدهارًا. في الواقع ، يحتوي منشور Yglesias & # 8217s على رسم بياني (من كتاب Thomas Piketty & # 8217s) يضعف الرسالة في العنوان:

للوهلة الأولى ، لا يبدو أنه حدث تغير كبير في مخزون رأس المال بين عامي 1850 و 1880. لكن هذا & # 8217s مخادع للغاية ، حيث يصنف Piketty (أو ينبغي أن أقول أنه يسيء تصنيف) العبيد كـ & # 8220capital. & # 8221 صحيح أنهم كانوا يعتبرون من الناحية القانونية رأس مال ، ولكن من الناحية الوظيفية ، من الواضح أنهم كانوا عمالة. لا يتوقف العبيد عن كونهم بشرًا لمجرد أن الحكومة تعاملهم مثل الحيوانات.

بين عامي 1850 و 1880 ، انخفضت القيمة السوقية للعبيد بما يزيد قليلاً عن 100٪ من الناتج المحلي الإجمالي. وهذا الانخفاض تقريبًا يقابله زيادة طفيفة تزيد عن 100٪ في رأس المال (الصناعي والإسكان). ينخفض ​​إجمالي مخزون رأس المال بشكل طفيف في الرسم البياني بيكيتي ، لكن هذا & # 8217s فقط بسبب انخفاض قيمة الأراضي الزراعية ، لا عاصمة.

الآن هنا & # 8217s حيث يأتي خطأ تسمية العبيد كرأس مال في المعادلة. للوهلة الأولى يبدو أن رأس المال في أمريكا لم يتأثر بإلغاء العبودية. لكن مخزون رأس المال الفعلي ارتفع بأكثر من 100٪ من الناتج المحلي الإجمالي و # 8212 ثورة صناعية. إذا كنت تصر على معاملة العبيد كـ & # 8220capital & # 8221 ، فلن يغير & # 8217t القصة الأساسية. لأنه في هذه الحالة ، كان من الممكن أن يرتفع دفتر الأستاذ المنفصل لـ & # 8220 موارد العمل & # 8221 بعد عام 1865. سيتم تصنيف العبيد السابقين الآن كـ & # 8220labor ، & # 8221 ، وبالتالي سيرتفع مخزون العمالة بشكل كبير ، حتى على أساس نصيب الفرد. في كلتا الحالتين ، أدى إلغاء العبودية إلى جعل أمريكا أكثر إنتاجية ، وبالتالي دولة أكثر ثراءً.

الآن اسمحوا لي أن أتوقع & # 8220y buts. & # 8221 أصبح بعض الأمريكيين أسوأ حالًا. من الواضح أن مالكي العبيد ، وأقل وضوحًا أولئك الذين كانوا مرتبطين ارتباطًا وثيقًا باقتصاد العبيد (المصرفيين الذين مولوهم ، مصانع القطن ، إلخ.) ولكن كما أوضح فوغل (في دراسة للسكك الحديدية) ، عند التفكير في أي اقتصاد نميل إلى التفكير عقليًا. المبالغة في أهمية أي قطاع واحد ، وخاصة القطاعات الكبيرة. لذلك على الرغم من الخسائر الحقيقية لمجموعة كبيرة من الأمريكيين ، كان أداء الاقتصاد بشكل عام أفضل بكثير نتيجة لإلغاء العبودية.

هل نعلم أن هذا كان بسبب إلغاء العبودية؟ هناك عدد قليل جدًا من الحقائق المؤكدة في علم الاقتصاد ، ولكن ضع في اعتبارك:

1. لم تُلغ البرازيل & # 8217t العبودية حتى ثمانينيات القرن التاسع عشر ، وكان فعلها أسوأ من أمريكا. كما أنه كان أداؤه أسوأ من البلدان الواقعة جنوب البرازيل.

2. عندما ألغى الجنوب الأمريكي جيم كرو ، بدأت المداخيل في تلك المنطقة تتقارب مع تلك الموجودة في الشمال.في الواقع ، بدأ حتى البيض الجنوبيون في اللحاق بالركب ، خاصة عند تعديل فروق تكلفة المعيشة. الحرية تزيد الإنتاجية.

3. كانت معظم البلدان الغنية حول العالم أماكن بها عمالة مجانية في القرن التاسع عشر. تميل الأماكن التي كان فيها العبودية إلى أن تكون أكثر فقرًا.

4. ظاهريًا بدا الجنوب & # 8220richer & # 8221 ولكن فقط إذا كنت لا تحسب العبيد. لكن لماذا لا تحسبهم؟ كان الشمال أكثر ديناميكية بكثير ، حيث كان التصنيع سريعًا وجذب المزيد من المهاجرين من أوروبا. لماذا & # 8217t المزيد من البيض من أوروبا انتقلوا إلى الجنوب؟

5. البلدان تكون أكثر ثراء عندما يكون للعمال المزيد من الحقوق & # 8212 تقارن بين كوريا الشمالية والجنوبية.

لا يزال أمام أمريكا طريق طويل لنقطعه. يُمنع السود (والبيض) قانونًا من ممارسة العديد من المهن بموجب قوانين الترخيص المهني. من الجدير بالذكر أيضًا أن إغليسياس هو أحد التقدميين القلائل الذين ينتقدون هذه القوانين بشكل متكرر.

أصبحت أمريكا أكثر حرية مما كانت عليه في السابق ، ولكن هناك المزيد من العمل الذي يتعين القيام به.


29 يناير 2014

A daguerreotype من الأمريكيين الأفارقة الهاربين الذين قاموا بتشكيل نهر Rappahannock ، 1862

من خلال هذا الكتاب ، يستنتج ديفيد بريون ديفيس أحد الإنجازات البارزة للدراسات التاريخية في نصف القرن الماضي ، وهو دراسته المكونة من ثلاثة مجلدات حول & ldquoprobroblem of slavle. & rdquo ويجب أيضًا أن يسجل رقمًا قياسيًا لطول الوقت ثماني سنوات و [مدش] ما بين ظهور أول وآخر أعمال في سلسلة من ثلاثة أجزاء ، وهي نقطة لا أثيرها لتوبيخ ديفيس لكونه متخلفًا ولكن لأثني عليه لمثابرته. كما في المجلدات السابقة ، يُظهر ديفيس قيادته لمجموعة رائعة من المصادر الأولية والثانوية ولأمم مختلفة وتجارب تاريخية. ومثل أسلافه ، يعكس المجلد الجديد كيف تطورت الدراسات حول العبودية ، جزئيًا تحت تأثير أول عملين في هذه الثلاثية.

صعود أبراهام كاهان
بقلم سيث ليبسكي.
شراء هذا الكتاب

المجلد الأول ، مشكلة العبودية في الثقافة الغربية (1966) ، تحليلًا عميقًا للتفكير في العبودية من العصور القديمة إلى أواخر القرن الثامن عشر. لقد طرح سؤالًا واضحًا ولكن تم إهماله سابقًا: لماذا استغرق الأمر وقتًا طويلاً حتى يظهر الإيمان بالرق والفجور المتأصل؟ بشكل أو بآخر ، كانت العبودية موجودة منذ فجر الحضارة. من المؤكد أن العبيد يعرفون دائمًا أن العبودية خطأ. لكن قلق Davis & rsquos كان مع ظهور حساسية إنسانية بين أولئك الذين لم يعانون في ظل هذه المؤسسة. تم قبول العبودية لفترة طويلة باعتبارها جزءًا غير كامل من نظام اجتماعي غير كامل بالضرورة ، وهو مثال واحد من بين العديد من التسلسلات الهرمية الاجتماعية التي كان يُعتقد أن النظام العام يعتمد عليها. لم تظهر مناهضة العبودية ، كجسم فكري متماسك ، إلا في القرن الثامن عشر ، بسبب ثورة في التصورات الأخلاقية. كان محور هذه العملية هو الدين الإنجيلي وفكر التنوير ، وكلاهما ركز بشكل جديد على الكرامة المتأصلة في كل شخص وحقوقه الطبيعية وعلى إمكانية إتقان المجتمع.

كتاريخ فكري ، كان كتاب Davis & rsquos رائدًا. ولكن ربما نشأ تأثيره الأعمق من عرضه للعبودية ودور rsquos الذي لا غنى عنه في صعود العالم الحديث. كان المؤرخون السابقون ، وخاصة في الولايات المتحدة ، يميلون إلى رؤية العبودية كاستثناء ، وهي حاشية في السرد الغائي للتقدم. لكن ديفيس أثبت أن العبودية أصبحت المؤسسة الرئيسية في الغزو الأوروبي واستيطان العالم الجديد. ألهم الكتاب سلسلة من الأعمال التي أظهرت مركزية العبودية في التاريخ الأمريكي والأطلسي.

Davis & rsquos المجلد الثاني ، مشكلة العبودية في عصر الثورة ، 1770 و - 1823 (1975) ، قاد مرة أخرى المنح الدراسية في اتجاهات جديدة. ناقش الثورة الهايتية كحدث محوري في تلك الحقبة ، وهو أمر مألوف اليوم ولكنه كشف قبل أربعين عامًا. مؤشر R.R. Palmer & rsquos المؤثر على مجلدين عصر الثورة الديمقراطية (1959 & ndash64) ، على سبيل المثال ، لا تتضمن الكلمات & ldquoHaiti ، & rdquo & ldquoSaint-Domingue & rdquo أو & ldquoslavery. & rdquo Davis ، ببراعة كبيرة ، استكشف آراء توماس جيفرسون وغيره من المؤسسين الأمريكيين وحلل كيف واجه قادة الثورة الفرنسية العبودية. لكن ما أثار اهتمام المؤرخين هو الجزء من الكتاب الذي سعى إلى تفسير صعود إلغاء العبودية في مجال العلاقات الاجتماعية ، وليس مجرد الأفكار. في إشارة إلى الارتباط الوثيق بين الكويكرز البريطانيين والمعارضين الآخرين مع كل من الثورة الصناعية المبكرة والحركة لإلغاء تجارة الرقيق في المحيط الأطلسي ، اقترح ديفيس أن إدانة العبودية كان لها تأثير إضفاء الشرعية على العمل بأجر حر في وقت كانت فيه ظروف قمعية شديدة في اللغة الإنجليزية المصانع. لم تكن هذه نظرية مؤامرة كما فسرها البعض ومؤامرة مدشة رأسمالية لاستخدام قضية العبودية لصرف الانتباه عن حالة الطبقة العاملة و [مدش] ولكن تحليل الوظائف الاجتماعية ، غير المقصودة في بعض الأحيان ، للأيديولوجية الإلغاء. أثار الكتاب نقاشًا مثمرًا واسع النطاق حول علاقة الرأسمالية و rsquos بظهور الحساسيات الأخلاقية الحديثة.

في العقود التي تلت ظهور المجلد الثاني ، تحول تركيز دراسة التحرر مرة أخرى. على نحو متزايد ، السود و mdashnot البيض إلغاء العبودية و mdashoccupy مركز الصدارة. يُنظر الآن إلى مقاومة العبيد على أنها مركزية في عملية الإلغاء في الولايات المتحدة ومنطقة البحر الكاريبي والبرازيل. تم الاعتراف على نطاق واسع بالدور الحاسم للسود الأحرار في الحركات الداعية لإلغاء الرق. في هذا العمل الأخير ، يجعل ديفيس و [مدش] ، في أعقاب المنح الدراسية الحديثة و [مدش] ، دور السود كممثلين تاريخيين ومحفزين للتحرر أكثر أهمية بكثير مما كان عليه في مجلداته السابقة.

مشكلة العبودية في عصر التحرر أقل شمولية بكثير من رفاقها السابقين. ودراسة انتقائية للغاية ، & rdquo كما يصفها ديفيس ، يركز الكتاب بشكل حصري تقريبًا على الولايات المتحدة وبريطانيا العظمى. لإنهاء العبودية في كوبا والبرازيل ، يجب على القارئ أن يلجأ إلى أعمال المؤرخين الآخرين ، وآخرهم Robin Blackburn & rsquos البوتقة الأمريكية: العبودية والتحرر وحقوق الإنسان. [انظر Foner، & ldquoInhuman Bondage، & rdquo 29 أغسطس 2011.] بدلاً من التاريخ الكامل للإلغاء في القرن التاسع عشر ، يقدم ديفيس مجموعة من التأملات المثقفة حول الأسئلة المركزية في النقاش حول العبودية.

الموضوع الرئيسي للكتاب و rsquos هو النزعة العبودية و rsquos نحو & ldquodehumanization & rdquo لضحاياه وتأثيرات ذلك على الحركات المناهضة للعقاب وآفاق التحرر. في جميع أنحاء نصف الكرة الأرضية ، كما يشير ديفيس ، كان العبيد السود يُعاملون حرفياً مثل الحيوانات. & rdquo من الناحية القانونية ، تم تحويلهم إلى متاع ، يفتقرون إلى كل من الحقوق والإرادة الخاصة بهم. لقد تم تأديبهم وضبطهم مثل الحيوانات بالسياط والسلاسل. غالبًا ما كانت عروض بيع الرقيق تسرد العبيد والحيوانات جنبًا إلى جنب ، مع أسعار وأوصاف مماثلة.

ومع ذلك ، فإن ما يثير اهتمام ديفيس ليس العلاج القانوني أو الفيزيائي بقدر ما هو الآثار النفسية لكل من البيض والسود لهذه & ldquoanimalization. & rdquo في اعتماد هذا النهج ، فإنه يسير على خطى Stanley Elkins & rsquos العبودية: مشكلة في الحياة المؤسسية والفكرية الأمريكية (1959) ومناقشته لتأثير المؤسسات الكلية على ضحاياها. مثل إلكينز ، لدى ديفيس ميل لممارسة الطب النفسي بدون ترخيص. ينحرف لفترة وجيزة في رحلة فرويدية غير مفيدة تمامًا ، مقترحًا أن whites & rsquo & ldquoprojection من & lsquoanimal Id & rsquo & rdquo إلى الأسود أصبح مفتاح العنصرية ، حتى مع أن بعض البيض و ldquos قد استجابوا لجاذبية & lsquoNegro Id & rsquo & rdquo ؛ للرقص و rdquo ؛ أشكال التعبير الثقافي. بشكل أكثر إقناعًا ، يصر على أنه من خلال وصف ومعاملة العبيد كحيوانات ، عزز البيض نظرتهم لأنفسهم كبشر عقلاني ومنضبط ذاتيًا. يتمنى المرء أن يكون ديفيس قد تعمق أيضًا في رؤية Jefferson & rsquos بأن ممارسة القيادة المطلقة على الرجال والنساء الآخرين قد شوهت نفسية مالكي العبيد بقدر العبيد ، وغرس فيهم ميلًا نحو الاستبداد والعنف. والأكثر إثارة للجدل ، ربما ، أن ديفيس يحقق في المدى الذي استوعب فيه العبيد تجريدهم من إنسانيتهم ​​وكيف سعى دعاة إلغاء عقوبة الإعدام من السود لمواجهة هذا الاتجاه.

يساعد التركيز على نزع الصفة الإنسانية المتأصلة في العبودية في تفسير ما قد يصيب العديد من القراء على أنه المقدار المذهل من المساحة (أربعة فصول كاملة) التي خصصها ديفيس للحركة من أجل & ldquocolonize & rdquo العبيد المحررين خارج الولايات المتحدة. كما يشير ، على الرغم من أنه بالكاد نتذكره اليوم ، كان الاستعمار حركة سائدة قبل الحرب الأهلية. يعتقد الأمريكيون البيض البارزون من جيفرسون إلى لينكولن (على الأقل حتى أصدر إعلان تحرير العبيد) أنه مع نهاية العبودية ، يجب تشجيع السود أو حتى مطالبتهم بمغادرة الولايات المتحدة. علاوة على ذلك ، تبنى عدد كبير من القادة السود في وقت أو آخر فكرة البحث عن وطن في مكان آخر. بالنسبة لمناصريه البيض ، فإن الاستعمار سوف يزيل الأشخاص الذين تعرضوا لمعاملة وحشية لدرجة أنهم شكلوا تهديدًا للنظام الاجتماعي إذا سُمح لهم بالبقاء في هذا البلد بحرية. بالنسبة للسود ، فإن الانفصال عن البيئة الأمريكية سيسمح للعبيد السابقين بالتغلب على الآثار النفسية لمعاملةهم مثل الحيوانات.

بالنسبة لمؤيدي الاستعمار ، الأبيض والأسود ، يجادل ديفيس ، فإن السرد التوراتي لخروج إكسودس قد شبع الفكرة بأهمية الألفية. كما توجد سوابق أكثر حداثة: طرد المغاربة واليهود من إسبانيا وترحيل الأكاديين من المقاطعات البحرية الكندية من قبل بريطانيا العظمى في عام 1755 ، ناهيك عن ترحيل الهند من الولايات المتحدة. هاجر عدد كبير من الأمريكيين السود إلى هايتي في عشرينيات القرن التاسع عشر ، على الرغم من أن الكثيرين عادوا بعد أن وجدوا تلك الدولة الجزرية أقل من يوتوبيا مما كانوا يأملون. مع تدهور ظروف السود الأحرار في الولايات المتحدة في خمسينيات القرن التاسع عشر ، انتعشت مشاعر الهجرة. إذا كان الأمريكيون السود ، على حد تعبير مارتن ديلاني ، المؤيد لإلغاء عقوبة الإعدام ، يشكلون & ldquonation داخل أمة ، & rdquo فإن المنطق يشير إلى أنهم يستحقون دولة قومية خاصة بهم. يشير ديفيس إلى أنه على عكس المستعمرين البيض ، لم يدافع ديلاني عن هجرة السكان السود بالكامل بالفعل ، وأصر وآخرون على أن إنشاء دولة سوداء قوية في الخارج سيساعد أولئك الذين بقوا في الولايات المتحدة على الفوز بحقوق المواطنة.

ومع ذلك ، يعترف ديفيس ، أن الهجرة كانت دائمًا دافعًا أقلية بين الأمريكيين السود. فشلت ليبيريا ، التي أسستها جمعية الاستعمار الأمريكية في غرب إفريقيا ، في جذب عدد كبير من المستعمرين. (وقد كتب أن أولئك الذين ذهبوا فعلوا تصرفوا في كثير من الأحيان مثل الإمبرياليين المتعصبين & rdquo في علاقاتهم مع السكان الأصليين.) أدى إنشاء جمعية الاستعمار في عام 1816 إلى رد فعل عنيف فوري بين السود الأحرار العاديين ، مما دفعهم إلى تأكيد أمريتهم وإلى توضيح رؤية للولايات المتحدة كأرض مساواة أمام القانون ، حيث لا تعتمد الحقوق على اللون أو النسب أو التسمية العرقية. أصبحت التعبئة السوداء ضد الاستعمار عاملاً رئيسياً في ظهور حركة جديدة لإلغاء الرق في ثلاثينيات القرن التاسع عشر. مقارنة بالمنظمات السابقة المناهضة للعبودية ، والتي يقودها في الغالب البيض وتعزز التحرر التدريجي ، كانت حركة الإلغاء الجديدة مختلفة: آنية ، ومتعددة الأعراق ، وملتزمة بجعل الولايات المتحدة أمة ثنائية العرق من أنداد.

يقدم ديفيس مناقشة عميقة لدور السود الأحرار في الحركات المناهضة للعبودية وعلاقاتهم مع العبيد. اختلفت تلك العلاقة من مجتمع إلى مجتمع ، لكن السود الأحرار في كل مكان احتلوا مكانًا غامضًا وهامشًا في أنظمة العبيد. كانوا يحتقرهم البيض ، فغالبًا ما حاولوا إنشاء هوية منفصلة عن العبيد. لكن في بعض الأحيان ، كما في هاييتي الثورية أو شمال الولايات المتحدة ، كان لديهم قضية مشتركة مع أولئك الذين هم في عبودية.

كان السود الأحرار & ldquothe مفتاح تحرير العبيد ، & rdquo ولكن بمعنى مزدوج. كان عملهم ضروريًا لحركة إلغاء الرق ، لكنهم تحملوا عبئًا كبيرًا و [مدش] يظهرون في حياتهم الخاصة قدرة العبيد على الحرية. وبناءً على ذلك ، يجادل ديفيس ، حتى أكثر دعاة إلغاء عقوبة الإعدام تشددًا قاموا بتوبيخ العديد من السود الأحرار بسبب الفقر والعصبية وانتهاكات يوم السبت. لقد كانوا قلقين من أن الدليل على تأثير & ldquodehumanization & rdquo على السكان السود قد يجعل التحرر يبدو غير مستحسن.

ديفيد والكر ، الذي نداء إلى المواطنين الملونين في العالم أطلق (1829) من بعض النواحي حركة إلغاء العبودية الجديدة ، وقضى جزءًا من هذا البيان الراديكالي يوبخ العبيد والسود الأحرار لقبولهم واستيعاب وضعهم المتدني. دعا فريدريك دوغلاس السود الأحرار لإثبات أنفسهم & ldquomen & rdquo من خلال العمل الجاد ، والارتقاء في النطاق الاجتماعي ، والتجنيد في جيش الاتحاد أثناء الحرب الأهلية. على عكس بعض الباحثين الحديثين ، مع ذلك ، يؤكد ديفيس أنه بدلاً من أن يكون دافعًا محافظًا ومحاولة مدشان لفرض قيم النخبة على ثقافة السود من الطبقة الدنيا من الديونيسيين ، وشكلت الحملة من أجل & ldquoracial uplift & rdquo جزءًا من الحركة لإثبات لأمريكا البيضاء لياقة السود من أجل الحرية . وكان هدفها "التمكين" وليس القمع.

في هذا السياق ، اتخذت الثورة الهايتية معاني مختلفة بشكل حاد بين البيض والسود. إن مجرد وجود أمة سوداء أسستها ثورة العبيد تحدى كل نظام عبيد في نصف الكرة الأرضية. بين البيض ، لم ينتج عن الهايتيين المزعومين & ldquohorrors & rdquo ، بما في ذلك مذابح السكان البيض & ldquoalarm والإرهاب & rdquo فحسب ، بل قدموا أيضًا أدلة على الطبيعة الوحشية للعبيد المتمردين والحاجة إلى تعزيز العبودية حيث لا تزال موجودة. بالنسبة للسود ، الأحرار والعبيد ، كانت هايتي مصدر إلهام. لقد أظهر اللون الأسود و ldquomanhood ، & rdquo أعلن دوغلاس لاحقًا. ألهم مثال هايتي قادة تمرد باربادوس عام 1816 ، ومؤامرة الدنمارك Vesey & rsquos في تشارلستون عام 1822 ، ومتمردي العبيد في كوبا. حث ووكر قرائه على دراسة تاريخ هايتي ، وحث مجد السود وإرهاب الطغاة.

يكرس ديفيس فصلاً كاشفاً عن شكل آخر من أشكال مقاومة العبيد والابتعاد عن العبودية وأثرها السياسي في الولايات المتحدة. ومع ذلك ، من بعض النواحي ، يبدو أن هذه المناقشة تتعارض مع الجدل حول تأثير العبودية على العبيد. يتحدى الهاربون والشجاعة والإبداع والاعتماد على الذات فكرة الإضفاء الإنساني على النفس على نطاق واسع. & rdquo كتب ويليام ستيل ، وهو رجل أسود حر وعامل رئيسي في السكك الحديدية تحت الأرض في فيلادلفيا ، أن لقاءاته مع الهاربين دفعته إلى إدراك عدد العبيد الذين قاموا بـ & ldquodeply فكروا في موضوع حريتهم. & rdquo اجتذبت خطابات الهاربين ، بمن فيهم دوغلاس وهنري إتش جارنت وهنري براون وغيرهم الكثير ، جماهير كبيرة في الشمال وبريطانيا العظمى. روايات العبيد الهاربين وحسابات mdasha التي كتبها الهاربون من محنتهم وإنجازاتهم و mdashemerged كنوع أدبي شعبي وحجة فعالة للإلغاء.

& ldquo كانت قضية العبيد الهاربين ، كما كتب ديفيس ، "مركزية تمامًا في إحداث الحرب الأهلية". & rdquo على المستوى الأساسي ، كان الهروب من العبودية كذبة للدعاية العبودية عن العبيد القانعين. أفعال الهاربين التي تم فرضها على مركز الصدارة في السياسة الأمريكية هي أسئلة مستعصية حول التوازن بين السلطة الفيدرالية وسلطة الدولة ، ومدى امتداد قوانين دول العبيد إلى الشمال ، والعلاقة بين الحكومة الوطنية والعبودية. عززت جهود Washington & rsquos النشطة لمساعدة مالكي العبيد في محاولاتهم لاستعادة الهاربين من الزعم المؤيد لإلغاء عقوبة الإعدام بأن قوة الرقيق هي التي حددت السياسة الوطنية بشكل فعال. لم يكن أي من هذا ليحدث لولا تصرفات العبيد الذين سعوا للهروب إلى الحرية.

إذا كانت هايتي قد ألهمت الراديكالية السوداء ، فإن إلغاء العبودية في البرلمان البريطاني عام 1833 أقنع دعاة إلغاء العبودية الأمريكيين بالتطبيق العملي للتحرر الفوري. ومع ذلك ، يشير ديفيس إلى أن هذا الانتصار الأخلاقي كان أيضًا نتاجًا للمفاوضات السياسية والتسويات. حررت بريطانيا 800 ألف من العبيد ، لكنها كافأت أصحابها بـ20 مليون جنيه كتعويض نقدي ومبلغ مدشان ضخم ، بما يعادل 40 في المائة من الميزانية الوطنية. (بسبب نظام الضرائب التراجعي ، دفعت الطبقة العاملة البريطانية معظم الفاتورة). علاوة على ذلك ، عندما أخذ العبيد السابقون قطعًا صغيرة من الأرض لزراعة الطعام لأسرهم ، انخفض إنتاج السكر في منطقة البحر الكاريبي. بحلول منتصف القرن ، خلص الرأي المحترم على جانبي المحيط الأطلسي إلى أن التحرر كان فاشلاً. وهكذا ، ومن المفارقات ، أن التجربة البريطانية شددت المعارضة للإلغاء في الولايات المتحدة ، مما أدى إلى إثارة المخاوف من أن يؤدي ذلك إلى كارثة اقتصادية.

ومع ذلك ، 1 أغسطس 1834 و [مدش] تاريخ دخول القانون البريطاني حيز التنفيذ واحتُفل بالمدششة كنقطة تحول في تاريخ البشرية. & rdquo بالنسبة للأمريكيين الأفارقة الأحرار ، استبدل 1 أغسطس يوم 4 يوليو باعتباره يومًا للاحتفال السنوي. وضع إعجابهم ببريطانيا العظمى دعاة إلغاء عقوبة الإعدام (السود والبيض) في موقف معقد عندما ألقوا محاضرات في الجزر البريطانية خلال أربعينيات القرن التاسع عشر ، تمامًا كما كانت الحركة الشارتية تجذب الانتباه إلى عدم المساواة السياسية والاقتصادية هناك. في مناقشة موجزة ، إلى حد ما ، يعدل تحليله السابق للعلاقة الأيديولوجية بين المتاع وعبودية الأجور ، يشير ديفيس إلى أن جاريسون ودوغلاس أبدوا تعاطفًا مع المطالب الشارتية. ومع ذلك ، يشير ديفيس أيضًا إلى أنه على الرغم من نجاح الجولات المحكية من قبل دعاة إلغاء عقوبة الإعدام الأمريكيين ، كان هناك درجة ملحوظة من الدعم للكونفدرالية في إنجلترا خلال الحرب الأهلية الأمريكية و mdashnot فقط بين الطبقة الأرستقراطية ، التي احتقرت الديمقراطية ، ولكن أيضًا الصحفيين والإصلاحيين ورجال الدين.

يبدو إلغاء العبودية ، في وقت لاحق ، جزءًا لا مفر منه من قصة التقدم البشري لدرجة أنه قد يبدو متناقضًا عندما يؤكد ديفيس أنه لم يكن هناك شيء محدد مسبقًا بشأنه. وهو يؤيد وجهة النظر التي قدمها علماء حديثون ومفادها أن العبودية في منتصف القرن التاسع عشر ، بعيدًا عن كونها رجعية أو متخلفة اقتصاديًا ، كانت مؤسسة ديناميكية ومتوسعة ، تتمتع بدعم قوي في كل مكان توجد فيه. & ldquo لم يكن احتمال التحرر أبدًا بعيدًا عما هو عليه الآن ، & rdquo مرات في لندن عام 1857. على الرغم من إلغاء عقوبة الإعدام في منطقة البحر الكاريبي البريطانية وأمريكا الإسبانية ، كان عدد العبيد في نصف الكرة الغربي عشية الحرب الأهلية أكثر من أي وقت مضى.لو خرجت الكونفدرالية منتصرة ، وكان ذلك ممكنًا تمامًا ، ومن الواضح أن العبودية كانت ستستمر حتى القرن العشرين. & rdquo ، أدت الطوارئ ، وحتى الصدفة ، إلى نهاية العبودية في الجنوب القديم ، وهو أعظم مجتمع عبيد عرفه العالم الحديث .

يدرك ديفيس جيدًا ، بالطبع ، أن التحرر لم يؤد إلى حلم إلغاء العبودية المتمثل في مجتمع متساوين. تلا نهاية العبودية في منطقة البحر الكاريبي أشكال جديدة من عدم الحرية ، حيث جلب المزارعون العمال بعقود من آسيا ليحلوا محل السود الذين هجروا المزارع. يلاحظ ديفيس أن التعديلين الرابع عشر والخامس عشر ، اللذين تم تبنيهما في الولايات المتحدة بعد الحرب الأهلية مباشرة لضمان المساواة المدنية والسياسية للعبيد السابقين ، لم يسبق لهما مثيل في مجتمعات ما بعد التحرر الأخرى. ومع ذلك ، سرعان ما أعقب إعادة الإعمار نظام جديد من عدم المساواة العرقية. إذن ، هل أحدث التحرر أي فرق في الولايات المتحدة؟

في انعكاس شخصي متحرك افتتح الكتاب ، يؤرخ ديفيس اهتمامه بدراسة تاريخ العبودية والعنصرية لتجربته في عام 1945 عندما كان يبلغ من العمر 18 عامًا على متن سفينة جنود متوجهة إلى أوروبا. لقد صُدم عندما اكتشف أن المئات من الجنود السود قد حُشروا معًا في عنبر ، في ظروف تذكرنا بما كان يتخيله أن تكون سفينة العبيد أثناء الممر الأوسط. عندما وصل إلى ألمانيا ، كان عليه أن يستمع إلى الخطب اللاذعة العنصرية من قبل ضباط الجيش الأمريكي. بعد ثلاثمائة صفحة ، ينتهي ديفيز بالإقرار بأن العبودية ، بأشكال مختلفة ، لا تزال موجودة في العالم حتى يومنا هذا.

يدرك ديفيس تمامًا الغموض الأخلاقي الذي تنطوي عليه الحملة الصليبية ضد العبودية وعملية الإلغاء والحياة الطويلة للعنصرية. ومع ذلك ، في توبيخ لهؤلاء المؤرخين اليوم الذين يقللون من شأن مشروع التحرر بأكمله ، يصر على أن إلغاء العبودية في نصف الكرة الغربي كان أحد الإنجازات العميقة في تاريخ البشرية ، وأنه معلم مهم للتقدم الأخلاقي يجب ألا ننساه أبدًا. تساعد دراسته الضخمة المكونة من ثلاثة مجلدات على ضمان تذكرها دائمًا.

إريك فونر إريك فونر ، عضو الأمةمجلس التحرير وأستاذ ديويت كلينتون الفخري للتاريخ بجامعة كولومبيا ، هو مؤلف مؤخرًا التأسيس الثاني: كيف أعادت الحرب الأهلية وإعادة الإعمار صياغة الدستور.


العبودية والدستور

في صيف عام 1787 ، اجتمع القادة السياسيون للولايات المتحدة في فيلادلفيا لمناقشة إنشاء دستور فيدرالي جديد ليحل محل مواد الكونفدرالية. عكست مواد الكونفدرالية المثل العليا للجيل الثوري الذي لم يثق بالسلطة المركزة وأراد إنشاء أمة جديدة لا تشبه بأي حال من الأحوال النظام الملكي الذي حاربوا من أجل الإطاحة به. بعد عشر سنوات من إعلان أمريكا استقلالها عن بريطانيا ، ظهرت المشاكل المستعصية ونقاط الضعف الصارخة في مواد الاتحاد بشكل كامل. بدلاً من اتحاد قوي ، كانت الولايات المتحدة الأمريكية تشبه ثلاثة عشر دولة منفصلة يهتم كل منها بسيادتها ورفاهيتها بدلاً من سيادة الأمة. الآن بعد أن انتهت الحرب الثورية ، ما هو الهدف المشترك الذي جعل الدول متماسكة؟ يبدو أن الأمة كانت تتفكك عند اللحامات ، مما يهدد بالانقسام إلى سلسلة من الاتحادات الإقليمية بدلاً من أمة موحدة.

التقى القوميون المتحمسون ، مثل رئيس فرجينيا جيمس ماديسون ، في فيلادلفيا عام 1787 لاقتراح دستور فيدرالي جديد كانوا يأملون أن يخلق "اتحادًا أكثر كمالا". كما أتيحت لهم الفرصة لمعالجة قضية العبودية بشكل مباشر ، وربما وضعوها على طريق الانقراض لأنها انتهكت بوضوح مبادئ الثورة الأمريكية. وبدلاً من ذلك ، نجح واضعو الدستور في التخلص من مشكلة العبودية من خلال سلسلة من التنازلات التي طالب بها ممثلو الولايات الجنوبية مقابل دعمهم للدستور الجديد. ضمنت هذه التنازلات الحماية الدستورية للعبودية بينما مهدت أيضًا الطريق لمناقشات مستقبلية مثيرة للانقسام حول العبودية والتي من شأنها أن تهدد بتفكيك الاتحاد على طول الخطوط القطاعية.

من بين جميع الحلول الوسط التي شكلت الدستور ، ربما لا شيء أكثر أهمية من التسوية حول تجارة الرقيق. كان الأمريكيون ينظرون عمومًا إلى تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي على أنها أكثر عنفًا وغير أخلاقية من العبودية نفسها. عارضه العديد من الشماليين لأسباب أخلاقية. لكنهم أدركوا أيضًا أن السماح للولايات الجنوبية باستيراد المزيد من الأفارقة سيزيد من قوتهم السياسية. حسب الدستور كل فرد أسود على أنه ثلاثة أخماس الشخص لأغراض التمثيل ، لذلك في المناطق التي بها العديد من العبيد ، كان للناخبين البيض تأثير إضافي.

من ناحية أخرى ، رحبت ولايات الجنوب الأعلى أيضًا بفرض حظر على تجارة المحيط الأطلسي لأن لديهم بالفعل فائضًا من العبيد. كان حظر الاستيراد يعني أن مالكي العبيد في فيرجينيا وماريلاند يمكنهم الحصول على أسعار أعلى عندما يبيعون عبيدهم إلى ولايات مثل ساوث كارولينا وجورجيا التي كانت تعتمد على استمرار تجارة الرقيق.

اتفقت نيو إنجلاند والجنوب العميق على ما أطلق عليه "التسوية القذرة" في المؤتمر الدستوري عام 1787. ووافق سكان نيو إنجلاند على تضمين بند دستوري يحمي تجارة الرقيق الخارجية لمدة عشرين عامًا في المقابل ، وافق مندوبو كارولينا الجنوبية وجورجيا لدعم بند دستوري سهّل على الكونغرس تمرير التشريعات التجارية. نتيجة لذلك ، استؤنفت تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي حتى عام 1808 عندما تم حظرها لثلاثة أسباب. أولاً ، كانت بريطانيا أيضًا في طور حظر تجارة الرقيق في عام 1807 ، ولم ترغب الولايات المتحدة في التنازل عن أي أساس أخلاقي مرتفع لمنافسها. ثانيًا ، أدت الثورة الهايتية (1791-1804) ، ثورة العبيد الناجحة ضد الحكم الاستعماري الفرنسي في جزر الهند الغربية ، إلى تغيير رهانات الجدل. أرعبت صورة الآلاف من الثوار السود المسلحين الأمريكيين البيض. ثالثًا ، أنهت الثورة الهايتية خطط فرنسا لتوسيع وجودها في الأمريكتين ، لذلك في عام 1803 ، اشترت الولايات المتحدة إقليم لويزيانا من الفرنسيين بسعر البيع بالنار. هذه المنطقة الجديدة الضخمة ، التي ضاعفت حجم الولايات المتحدة ، وضعت مسألة توسع الرق على رأس جدول الأعمال الوطني. اعتقد العديد من الأمريكيين البيض ، بمن فيهم الرئيس توماس جيفرسون ، أن إنهاء تجارة الرقيق الخارجية وتشتيت السكان العبيد المحليين من شأنه أن يحافظ على الولايات المتحدة جمهورية للرجل الأبيض وربما يؤدي إلى اختفاء العبودية.

لكن الحظر المفروض على تجارة الرقيق كان يفتقر إلى تدابير الإنفاذ الفعالة والتمويل. علاوة على ذلك ، بدلاً من تحرير الأفارقة الذين تم استيرادهم بشكل غير قانوني ، ترك الفعل مصيرهم للدول الفردية ، وقام العديد من تلك الدول ببساطة ببيع العبيد المعترضين في المزاد. وهكذا ، أبقى الحظر على منطق ملكية الممتلكات في البشر. قامت الحكومة الفيدرالية الجديدة بحماية العبودية بقدر ما وسعت الحقوق والامتيازات الديمقراطية للرجال البيض. (2)


تاريخ أمريكا الاستثنائي في مكافحة العبودية

في الآونة الأخيرة ، تم الاستهزاء بفكرة الاستثناء الأمريكية في الأوساط الأكاديمية والسياسية مع وجود كتب كاملة مخصصة لغرض هدم أي فكرة عن أمريكا الأخلاقية. [i] الكثير من هذا التحول الأخير يتمحور حول سجل أمريكا في العبودية. على سبيل المثال ، بدأت منظمات مثل نيويورك تايمز مبادرات تعلن أن "التأسيس الحقيقي" لم يكن حتى إدخال العبودية 1619 [2] وأن "المثل التأسيسية كانت خاطئة" بسبب وجود العبودية. [3]

ينبع التحول إلى المنظور السلبي لأمريكا إلى حد كبير من مدرسة التاريخ التحريفية التي بدأت في الستينيات وبلغت ذروتها مع فيلم Howard Zinn الضخم 1980 تاريخ الناس في الولايات المتحدة. شاع هذا الكتاب النهج التأريخي لعمل "التاريخ من الأسفل إلى الأعلى" ، وهو ما يعني سرد ​​قصة أمريكا من خلال العدسة التفسيرية للقمع. يشرح ستوتون ليند ، زميل ناشط مؤرخ لزين ، المبادئ الأساسية الكامنة وراء هذا النهج في كتابه عمل التاريخ من الأسفل إلى الأعلى. في نموذجهم التفسيري ، "تأسست على جرائم ضد الإنسانية موجهة ضد ... الأمريكيين الأفارقة المستعبدين ،" وبالتالي يجب أن تكون شريرة. [iv]

تنسى مثل هذه التحريفية المعادية لأمريكا أن سجل أمريكا في مناهضة العبودية هو في الواقع استثنائي مقارنة ببقية العالم. نادرًا ما يتذكر التحريفيون أن أكثر من نصف الولايات الأمريكية قد أقرت قوانين لإلغاء العبودية بحلول عام 1804 ، أي قبل ثلاثين عامًا تقريبًا من تأثير ويليام ويلبرفورس على النتائج المماثلة في إنجلترا. لقد زرعت هذه الإلغاء على نطاق واسع من خلال المعتقدات التوراتية للعديد من المستعمرات المبكرة ، وتم تدعيمها بتأييد وعمل الوطنيين خلال الثورة الأمريكية ، وأثمرت أخيرًا من خلال إنشاء جمهورية دستورية مصممة لتعزيز الحرية والدفاع عن المثل العليا للإعلان.

تكشف المراجعة الدقيقة للسياق الاستعماري المناهض للعبودية ، وتطور الفكر المناهض للعبودية خلال الحرب من أجل الاستقلال ، والقيادة القوية للآباء المؤسسين المؤيدين للحرية كيف قادت أمريكا الطريق في إلغاء العبودية. بدلاً من السرد الأكاديمي الحديث الذي يحاول فضح الاستثناء الأمريكي ، يُظهر التاريخ أن أمريكا كانت استثنائية في نضالها من أجل التحرر.

كما ذكرنا سابقًا ، بحلول عام 1804 ، كانت جميع ولايات نيو إنجلاند وكذلك فيرمونت ونيويورك ونيوجيرسي قد ألغت العبودية تمامًا أو سنت قوانين إيجابية للإلغاء التدريجي لها. هذا قبل أربع سنوات من إنهاء الكونغرس الفيدرالي لتجارة الرقيق ، وما يقرب من ثلاثة عقود قبل أن تصوت إنجلترا على أن تحذو حذوها وتلغي العبودية. شكلت موجة التحرر الأمريكية أكبر مجموعة من الأشخاص الذين حرروا عبيدهم طواعية حتى تلك اللحظة في التاريخ الحديث.

يوثق التعداد السكاني لعام 1810 أن إجمالي عدد سكان تلك الولايات - ماساتشوستس (بما في ذلك مين) ، نيو هامبشاير ، رود آيلاند ، كونيتيكت ، فيرمونت ، بنسلفانيا ، نيويورك ، ونيوجيرسي - بلغ 3486675. [v] كان هذا حوالي 48 ٪ من مجموع السكان ، العبيد والأحرار ، للولايات المتحدة في ذلك الوقت. على الرغم من أنها ليست خالية تمامًا من العبودية بسبب قوانين التحرر التدريجي في ولايات مثل نيويورك ونيوجيرسي ، إلا أن النسبة الإجمالية للسكان الذين ينتظرون التحرر كانت 0.9 ٪ فقط في الولايات التي كانت مستعمرة في الأصل. لذلك ، بحلول عام 1804 ، نجح نصف أمريكا في تمرير قوانين لإلغاء العبودية ، وبعد ست سنوات فقط كانت فعالة بنسبة 99٪ في تحقيق هذا الهدف. لم يكن أي شخص آخر في العالم قريبًا مما نجحت في فعله تلك الولايات الشمالية - كانت أمريكا هذه استثنائية.

تتشرف ولاية ماساتشوستس نفسها بكونها الولاية الوحيدة التي ألغت العبودية تمامًا بحلول الوقت الذي تم فيه الانتهاء من أول إحصاء سكاني في عام 1790 ، ولم تكن ولاية فيرمونت بعيدة عن الركب حيث بقي سبعة عشر عبدًا فقط ليتم تحريرهم بموجب قوانينهم. [6] تتلقى ماساتشوستس أيضًا التمييز لتمرير قانون مكافحة العبودية المحتمل في المستعمرات الأمريكية ضمن قانون 1641 الصادر عن هيئة الحريات في ماساتشوستس. وقد نصت الجريمة العاشرة التي يُعاقب عليها بالإعدام في ذلك القانون القانوني على ما يلي: "من سرق انسانا او انسانا يقتل حتما. السابق. الحادي والعشرون .16. "[vii] مأخوذ من الكتاب المقدس كما يتضح من الاستشهاد الكتابي ، فسر المستعمرون في نيو إنجلاند سرقة البشر على أنها تشمل ما اعتبروه عبودية غير مناسبة - فيما بعد كان من المقرر أن تمتد لتشمل جميع بقايا العبودية.

يصف بلاكستون سرقة الرجل بأنه ، "الاختطاف أو السرقة القسرية لرجل أو امرأة أو طفل من بلدهم ، وإرسالهم إلى بلد آخر."[viii] وأذهب أبعد من ذلك لقول ، "هذه بلا شك جريمة شنعاء للغاية ، لأنها تسرق الملك من رعاياه ، وتطرد رجلاً من بلده ، وقد تكون عواقبها مثمرة لأقسى المصاعب والبغيضة."[التاسع]

لم يكن هذا القانون مجرد حرف فارغ أيضًا ، وعندما حدثت أول حالة سرقة للبشر في عام 1646 ، كانت المحكمة العامة في ماساتشوستس نشطة في مقاضاتها. يوضح السجل أن:

المحكمة العامة ، التي تصور نفسها ملزمة بالفرصة الأولى للشهادة ضد الخطيئة الشائنة والبكاء لسرقة الإنسان ، وكذلك لحظر مثل هذا الإنصاف في الوقت المناسب لما هو في الماضي ، وقانون من هذا القبيل للمستقبل قد يردع بشكل كاف كل الآخرين المنتمين علينا أن نقوم به في مثل هذه الدورات الدنيئة والبغيضة ، التي تمقت حقًا من جميع الرجال الطيبين والعادلين ، أن تأمر بأن يكون المترجم الزنجي ، مع الآخرين الذين يؤخذون بشكل غير قانوني ، من خلال الفرصة الأولى ، (على عاتق الدولة من أجل الحاضر ،) إلى موطنه الأصلي جيني ، ورسالة معه من استياء المحكمة بعد ذلك ، والعدل هنا ، ويرغب الحاكم الفخري في تنفيذ هذا الأمر. [x]

ومن المثير للاهتمام ، أن المحكمة اختارت الذهاب إلى أبعد مما يتطلبه القانون بالضرورة ، وقررت إعادة العبيد على حساب المجتمع. وبعد اتخاذ الترتيبات الخاصة بالعبيد المحررين ، قامت المحكمة العامة حينها ، "عين لجنة لاستجواب الشهود وصياغة القضية المتعلقة بقتل النقيب سميث والسيد كيزار والسرقة وإساءة معاملة الزنوج ، إلخ."[xi] هذه الاستجابة لوصول سفينة الرقيق تختلف بشكل ملحوظ عما كانت عليه عندما وصلت السفينة الأولى إلى شواطئ جيمستاون ، وهي تشير إلى ثقافة مختلفة تمامًا كانت منذ فترة مبكرة للغاية تنظر إلى تجارة الرقيق بازدراء.

يغذي الدين مناهضة الرق

قاد اعتمادهم على الكتاب المقدس للبدء في فهم علاقتهم بالعبودية سكان نيو إنجلاند إلى مسار مختلف تمامًا عن كل من المستعمرات الجنوبية والعالم. بدلاً من النظر إلى الاستعباد على أنه نتاج طبيعي للعرق ، فهموا أنه نشأ إما من مصائب شخصية (مثل الديون) أو خيارات سيئة (مثل الجريمة). لذلك ، حقق العبيد في نيو إنجلاند مستويات من الحقوق لم يسمع بها من قبل في أي مكان آخر.

اعتمدت فكرة البيوريتانيين عن "كومنولث الكتاب المقدس" على قوانين الفسيفساء في الكثير من قوانينهم الخاصة المتعلقة بالعبودية. لذلك ، كان للعبيد مستوى متزايد من الوضع الاجتماعي مع الحقوق بما في ذلك الحق في الملكية ، والشهادة في المحكمة ضد الرجال البيض ، ولا يمكن إجبار الزوجات على الشهادة ضد أزواجهن ، ولديهن وضع قانوني لرفع دعوى بما في ذلك مقاضاة أسيادهن من أجل الحرية. [12] بالإضافة إلى ذلك ، كان لدى المستعبدين حقوق إجرائية متساوية داخل قاعة المحكمة ، والتي ، جنبًا إلى جنب مع الحق في رفع الدعوى ، أدت بالعديد من العبيد إلى الدفاع عن الحرية من خلال حكومة نيو إنجلاند. [xiii]

إن السياق الأوسع للعبودية محليًا وعالميًا يجعل سجل أمريكا الشمالية أكثر استثنائية. يجب أولاً ملاحظة أن العبودية كانت موجودة في كل ثقافة موثقة تاريخياً. في الواقع ، تبدأ قصة العبودية الأمريكية قبل وقت طويل من حلم كريستوفر كولومبوس بالإبحار عبر بحر المحيط. كان لدى القبائل الأصلية التي اكتشفها جميعًا عبيدًا ، ويقدر بشكل عام أن 20 إلى 40 في المائة من السكان الأصليين كانوا عبيدًا ، مما يجعل الأمريكيين الأصليين على قدم المساواة مع إمبراطوريات العبيد في اليونان وروما. [xiv] استمر هذا التقليد الأمريكي الأصلي للعبودية دون انقطاع بسبب الاستعمار ، وبحلول عام 1860 ، كان 12.5٪ من السكان في الأمم الهندية عبيدًا سودًا ، أي ما يعادل عبدًا واحدًا لكل ثمانية هنود. [xv]

توسيع نطاق التحقيق على نطاق أوسع ، طوال ما يقرب من 400 عام من تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي ، تم أخذ 12521337 أفريقيًا ليكونوا عبيدًا في جميع أنحاء العالم. فقط أقلية صغيرة من هذا العدد انتقلت إلى المناطق التي ستصبح الولايات المتحدة - 305326 على وجه الدقة ، بإجمالي 2.4٪. [xvi] للمقارنة ، استقبلت إسبانيا وأراضيها 1061.524 عبدًا خلال نفس الفترة يمثلون ما يقرب من 8.5٪ ، وفرنسا بالكاد حصلت على نسبة أعلى بنسبة 11٪ (1،381،404). بعد ذلك كانت بريطانيا العظمى مع 3،259،441 من العبيد مأخوذة من إفريقيا ، مما يعني أن أكثر من ربع (26 ٪) من جميع العبيد الذين تم جلبهم من القارة الأفريقية كانوا مخصصين للأراضي الإنجليزية. ومع ذلك ، فإن هذا يتضاءل مقارنة بالبرتغال والبرازيل ، حيث تم شحن 5،848،266 من البشر المستعبدين - ما يقرب من 47٪ من العدد الإجمالي. حتى هولندا كانت لديها حصة أكبر في تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي مقارنة بأمريكا ، حيث تمثل نفسها 554336 و 4.4٪. [xvii]

علاوة على ذلك ، لم تكن العبودية على مستوى العالم وفي أمريكا مجرد لون أبيض على أسود. تمامًا كما امتلكت كل مجموعة عبيدًا ، تم استعباد كل مجموعة بالمقابل. قبل القرن الثامن عشر كان عدد العبيد البيض على مستوى العالم أكبر من عدد العبيد السود. [xviii] في الواقع ، تكشف السجلات المبكرة من ماساتشوستس أنه في ديسمبر من عام 1738 حُكم على العديد من الرجال البيض بالعبودية لمجموعة متنوعة من الجرائم. كان أحدهم خادمًا متعاقدًا اعتدى جسديًا على الرجل الذي كان يعمل لديه ، ثم "تآمر أيضًا على حياة كل ثروته المشتركة" واثنان آخران بتهمة السرقة إلى جانب الكسر والدخول.

بالإضافة إلى العبودية البيضاء في أمريكا ، تم بيع الأمريكيين أنفسهم كعبيد في الساحل البربري لشمال إفريقيا بعد أن تم القبض عليهم من قبل تجار الرقيق المسلمين. قام تشارلز سومنر ، المؤسس الشهير لإلغاء الرق ومؤسسه أو الحزب الجمهوري ، بتوثيق أن أربعة عشر رجلاً من بوسطن وفيلادلفيا سيحصلون على 34792 دولارًا أمريكيًا في سوق العبيد الأفريقيين عام 1785. [xxi] بعيدًا عن البحارة الأمريكيين فقط ، شن القراصنة البربر المسلمون غارات رقيق واسعة النطاق على طول الساحل الأوروبي ، أي أن:

"بين عامي 1530 و 1780 كان هناك تقريبًا مليون وربما ما يصل إلى مليون وربع من المسيحيين الأوروبيين المستعبدين من قبل مسلمي الساحل البربري." [xxii]

مثلما كان هناك عبيد بيض في كل من أمريكا والعالم ، كان هناك أيضًا سادة العبيد السود. أجرى كارتر وودسون ، الذي يُعتبر غالبًا "أبو التاريخ الأسود" ، دراسة دقيقة لبيانات التعداد السكاني لعام 1830 من أجل التحقيق في معدلات السود الأحرار الذين يمتلكون أنفسهم عبيدًا. كشف بحثه أنه من بين هؤلاء السود الأحرار الذين كانوا مؤهلين لامتلاك العبيد (أرباب الأسر الذين يعيشون في الولايات التي ستنضم لاحقًا إلى الكونفدرالية) ، كان 16٪ منهم يمتلكون عبيدًا سودًا. ترددها المرتفع نسبيًا.شهدت ولاية كارولينا الجنوبية على سبيل المثال أن 43٪ من السود الأحرار المؤهلين يمتلكون عبيدًا ، و 40٪ في لويزيانا ، و 26٪ في ميسيسيبي ، و 25٪ في ألاباما ، و 20٪ في جورجيا. [xxiv] تُظهر هذه البيانات الإحصائية ببساطة مدى تنوع مؤسسة كانت العبودية عبر التاريخ والقصة الأمريكية - بعيدًا عن الصورة المتجانسة التي قدمها التحريفون.

مع تورط الكثير من دول العالم في العبودية وتجارة الرقيق لمئات السنين ، فإن ذلك يجعل تصرفات أمريكا ليست فريدة فحسب ، بل رائعة أيضًا. بحلول الوقت الذي بدأ فيه القرن الثامن عشر ، بدأت العديد من المستعمرات الشمالية في إصدار قوانين تفرض رسومًا على استيراد العبيد. كان القصد من هذه الأفعال هو قطع هامش ربح العبيد ، وبالتالي جعل استيراد العبيد إلى تلك المناطق أمرًا غير مرغوب فيه اقتصاديًا. في عام 1700 ، تقدمت عناصر من مواطني ماساتشوستس بالتماس إلى الهيئة التشريعية لفرض فرض قيود على العبيد "لتثبيط جلبهم" من أربعين شلنًا. [xxv] في العام التالي سعت المستعمرة إلى وضع حد لفترة العبودية التي يمكن أن يخدمها الشخص ، وفي عام 1705 نجحوا في الحصول على رسوم استيراد تبلغ أربعة أرطال. [xxvi] كانت رود آيلاند قد مرت واجب أصغر قليلاً قبل عامين من ثلاثة أرطال لا تزال كبيرة. [xxvii]

تحاول المستعمرات الأخرى مثل نيويورك وبنسلفانيا تمرير مشاريع قوانين أكثر تقييدًا لتنظيم تجارة الرقيق إلى عدم الوجود النسبي ولكن تم نقض العديد من جهودهم من قبل سلطة التاج. في كثير من الأحيان بسبب الفوائد الاقتصادية التي جنتها إنجلترا من التجارة العالمية ، أصبحت استجابة مشتركة للمحاولات الاستعمارية لتقييد العبودية.

بعد ما يقرب من سبعين عامًا ، كادت هذه الممارسات أن تدخل إعلان الاستقلال بعد ظهورها في مسودة توماس جيفرسون وموافقة بنيامين فرانكلين وجون آدامز. كان التظلم ضد تجارة الرقيق هو الأطول من بينها جميعًا ، حيث احتل الجزء الأفضل من الصفحة بالإضافة إلى وجود معظم الكلمات التي تحتها خط أو بأحرف كبيرة خارج العنوان. كان التظلم في المسودة المرفوعة إلى الكونغرس على النحو التالي:

لقد شن حربًا قاسية على الطبيعة البشرية نفسها ، منتهكًا أقدس حقوقها في الحياة والحرية لدى الأشخاص البعيدين ، الذين لم يسيءوا إليه أبدًا ، وأسرهم وحملهم إلى العبودية في نصف الكرة الأرضية الآخر ، أو تكبدوا الموت البائس أثناء نقلهم إلى هناك. . هذه الحرب القرصنة ، عار القوى الكافرة ، هي حرب الملك المسيحي لبريطانيا العظمى. عاقدة العزم على إبقاء السوق مفتوحًا حيث يجب شراء الرجال وبيعهم ، فقد قام ببغاء سلبيته لقمع كل محاولة تشريعية لحظر أو تقييد هذه التجارة البغيضة. [xxix]

& # 8220 لست انسان واخا. & # 8221

اتفق العديد من الآباء المؤسسين الآخرين مع جيفرسون - في الواقع ، اتفق معه غالبية الآباء المؤسسين. صوتت دولتان فقط ضد التظلم ، وبالتالي أبعدته عن إعلان الاستقلال النهائي.

(وتجدر الإشارة أيضًا إلى أنه على الرغم من أن الكثيرين اليوم يدعون أنه عندما ينص الإعلان على ذلك "كل البشر خلقوا متساويين" قصد الآباء المؤسسون حقًا أن يقولوا "كل الرجال البيض خلقوا متساوين" جيفرسون نفسه يعرّف العبيد صراحةً على أنهم رجال ومن ثم يُدرجون في الوعد الأمريكي).

مع أكثر من قرن من النشاط المناهض للعبودية ، لا ينبغي أن يكون مفاجئًا أن نرى زيادة كبيرة في عمليات الإعتاق وتحررًا واسع النطاق أثناء حرب الاستقلال وبعدها مباشرة. من عام 1790 إلى عام 1810 ، زاد عدد السود الأحرار في أمريكا من 59466 إلى 108395 ، مما يمثل معدل نمو قدره 82٪. شهد العقد التالي توسعًا بنسبة 72٪ أخرى ليصل إلى 186،446. [xxx] بينما استمر العدد في النمو وإن كان بمعدل نمو أقل في السنوات التي سبقت الحرب الأهلية ، شهد هذان العقدان الأولان من الجمهورية الأمريكية أقوى معدل التحرر الطوعي المسجل حتى ذلك الوقت. هذه هي الفترة التي يسميها آرثر زلفرسميت الانعتاق الأول.

استذكر جون آدمز ، المحامي قبل أن يصبح سياسيًا ، بيئة التحرر خلال تلك السنوات قائلاً:

"لقد كنت قلقًا من عدة أسباب ، حيث رفع الزنوج دعوى قضائية ضد حريتهم قبل الثورة. ... لم أعرف أبدًا هيئة محلفين ، بموجب حكم لتحديد الزنجي ليكون عبدًا - لقد وجدواهم دائمًا أحرارًا."

خلال الثورة نفسها ، حقق العديد من العبيد الذين قاتلوا من أجل الحرية من إنجلترا التحرر من العبودية ، حيث تم إعتاقهم بسبب خدمتهم. قام وليام ويبل ، الموقع على الإعلان والجنرال في عهد واشنطن ، بتحرير عبده الأمير ويبل أثناء حملته الانتخابية بعد أن أدرك تناقض أفعاله. الحرب ، ولكن بمساعدة دعاة مناهضة العبودية ، نجح في تقديم التماس من أجل تحريره ، وكسب حريته ليس فقط في ساحة المعركة ولكن في قاعة المحكمة أيضًا.

عند فحص هذه الفترة ، لاحظ المؤرخ الشهير بنيامين كوارليس أن الحرب من أجل الاستقلال والبيئة التي أدت إليها مكَّنت السكان السود من استخدام الأدوات والوكالة الشخصية للوصول إلى حريتهم كأميركيين. يكتب أن العبيد ، "أعطى تفسيراً شخصياً لنظرية الحقوق الطبيعية وشعارات الحرية والاستقلال ،" والعديد من القادة البيض الذين كانوا يقظون على الظلم ساعدهم في تلك الثورة الكبرى.

يوضح هذا الفحص الموجز للحقائق الشاملة والسياق المتعلق بتاريخ أمريكا المبكر مع العبودية أن القصة أكثر دقة بشكل لا نهائي من الروايات التحريفية التي روجها زين وليند ونيويورك تايمز. ومع ذلك ، يكشف التاريخ الحقيقي أن سجل أمريكا في مكافحة العبودية استثنائي عندما يتم وضعه في سياق العالم في ذلك الوقت. بدلاً من تقديم وجهة نظر للتاريخ كما لو أن جيمس تاون انتصر في المعركة الأيديولوجية لأمريكا ، يجب على المؤرخين اليوم أن يدركوا أن شجرة العبودية قد خُنقت بشجرة الحرية. أن أفكار بليموث تغلبت على أفكار جيمس تاون.

تظهر قصة المستعمرات الشمالية ، عند سردها بشكل صحيح ، أن أمريكا كانت من بين الأماكن الأولى في العالم التي قادت معركة ناجحة ضد العبودية قولًا وفعلًا. علاوة على ذلك ، مهد الآباء المؤسسون المناهضون للعبودية الطريق الذي اتبعه العديد من المؤيدين لإلغاء الرق في العقود التالية. لا يجب أن نتذكر أمريكا كأرض قمع بل كأرض تحرير. كان العالم الجديد هو حدود الحرية منذ البداية ، كونه أول من يناضل من أجل التحرر ويحقق نجاحًا على نطاق واسع. أظهرت تلك الجمهوريات الأمريكية الصغيرة ، المنحوتة من البرية ، مستوى من الحضارة لم يسمع به من قبل في تلك الفترة المبكرة ، حيث أقرت قوانين مناهضة العبودية والإلغاء قبل أي مكان آخر في العالم تقريبًا. كانت أمريكا بالفعل استثنائية - وهي بذرة من الحرية لأنفسهم وبقية العالم.

[i] أندرو باسيفيتش ، حدود القوة: نهاية الاستثناء الأمريكي (نيويورك: هولت غلاف عادي ، 2009) غودفري هودجسون ، أسطورة الاستثنائية الأمريكية (نيو هافن: مطبعة جامعة ييل ، 2010).

[iii] نيكول هانا جونز ، "أفكار تأسيس ديمقراطيتنا كانت خاطئة عندما تم كتابتها ،" اوقات نيويورك (5 ديسمبر 2019) ، https://www.nytimes.com/interactive/2019/08/14/magazine/black-history-american-democracy.html

[iv] ستوغتون ليند ، القيام بالتاريخ من الأسفل إلى الأعلى: حول إي بي طومسون ، هوارد زين ، وإعادة بناء الحركة العمالية من الأسفل (شيكاغو: هايماركت بوكس ​​، 2014) ، xii.

[الخامس] المبلغ الإجمالي لكل وصف للأشخاص داخل الولايات المتحدة الأمريكية ، والأقاليم التابعة لها (واشنطن: 1811) ، 1.

[السادس] التقويم الأمريكي ومستودع المعرفة المفيدة لعام 1858 (بوسطن: كروسبي ، نيكولاس وشركاه ، 1858) ، 214.

[vii] فرانسيس بوين ، محرر ، وثائق دستور إنجلترا وأمريكا ، من Magna Charta إلى الدستور الفيدرالي لعام 1789، (كامبريدج: جون بارتليت ، 1854) ، 72.

[viii] وليام بلاكستون ، تعليقات على قوانين إنجلترا (لندن: A. Strahan and W. Woodfall ، 1795) ، 4.218-219.

[x] ناثانيال شورتليف ، سجلات الحاكم والشركة في خليج ماساتشوستس في نيو إنجلاند (بوسطن: ويليام وايتس ، 1853) ، 1.168.

[12] آرثر زلفرسميت ، التحرر الأول: إلغاء الرق في الشمال (شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو ، 1968) ، 19.

[xiv] فرناندو سانتوس جرانيرو ، الأعداء الحيويون: العبودية والافتراس والاقتصاد السياسي الأمريكي الهندي للحياة (أوستن: مطبعة جامعة تكساس ، 2009) ، 226-227.

[xv] جوزيف كينيدي ، تقارير أولية عن التعداد الثامن 1860 (واشنطن العاصمة: مكتب الطباعة الحكومي ، 1862) ، 11.

[xvi] "تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي - تقديرات" ، رحلات الرقيق https://www.slavevoyages.org/assessment/estimates (تم الاطلاع في 6 ديسمبر / كانون الأول 2019).

[xviii] فيليب مورغان ، "أصول العبودية الأمريكية ،" منظمة مجلة التاريخ الأمريكي للتاريخ، المجلد. 19 ، ع 4 (يوليو 2005) ، ص. 53

[xix] ناثانيال شورتليف ، سجلات الحاكم والشركة في خليج ماساتشوستس في نيو إنجلاند (بوسطن: ويليام وايتس ، 1853) ، 1.246.

[xxi] تشارلز سومنر ، العبيد البيض في الدول البربرية (بوسطن: ويليام دي تيكنور وشركاه ، 1847) ، 32.

[22] روبرت ديفيس ، "عد الأوروبيين على الساحل البربري" الماضي والحاضر، رقم 172 (أغسطس 2001)، 118.

[xxiii] Thomas J. Pressly ، "The Known World" of Free Black Slaveholders: A Research Note on the Scholarship of Carter G. Woodson ، " مجلة التاريخ الأمريكي الأفريقي 91 ، لا. 1 (2006): 85.

[xxv] زلفرسميت ، الانعتاق الأول, 51.

[XXix] توماس جيفرسون ، أعمال توماس جيفرسون، من تحرير بول ليستر فورد (نيويورك: أبناء جي بي بوتنام ، 1904) ، 210-211.

[xxx] كينيدي ، التقارير الأولية, 7.

[xxxi] زلفرسميت ، الانعتاق الأول.

[الثالث والثلاثون] مجموعات من جمعية ماساتشوستس التاريخية (بوسطن: جمعية ماساتشوستس التاريخية ، 1877) ، 401-402.

[الثالث والثلاثون] وليام نيل ، الوطنيون الملونون للثورة الأمريكية (بوسطن: روبرت والكوت ، 1855) ، 198.

[xxxiv] بنيامين كوارلز ، "الحرب الثورية كإعلان أسود للاستقلال ،" العبودية والحرية في عصر الثورة الأمريكية، حرره إيرا برلين (شارلوتسفيل: مطبعة جامعة فيرجينيا ، 1983) ، 285.


شاهد الفيديو: تحرير العبيد بطنجة سنة 1882 (أغسطس 2022).